エイプリルフール（インド神話）
| 名称 | エイプリルフール（インド神話） |
|---|---|
| 別名 | 嘘暦祭、月隠しの儀 |
| 起源 | 紀元前7世紀ごろの西ガーツ山脈地方 |
| 主な担い手 | 祭官層、旅芸人、港湾商人 |
| 機能 | 暦補正、社会的風刺、身分横断の贈答儀礼 |
| 中心地 | ウッジャイニー、プネー、コーチン |
| 関連文献 | 『アタルヴァ暦註釈』など |
| 消滅 | 13世紀末までに制度としては消滅 |
| 影響 | 現代のの風習に残影があるとする説がある |
エイプリルフール（インド神話）は、後の第2新月から数えて13日目に行われたとされるとの複合儀礼である[1]。のちにから沿岸へと広まり、宮廷の暦調整と民間のいたずら文化に影響を与えたとされる[2]。
概要[編集]
エイプリルフール（インド神話）は、古代において、暦のずれを意図的に可視化するために行われたとされる儀礼である。参加者は真実と虚偽を反転させた短い言葉を交わし、翌朝にその内容をへ書き戻すことで、共同体の認識を「再同期」したとされる[1]。
この儀礼はであると同時に社会訓練でもあり、嘘をつく者よりも「嘘を見抜けない者」の方が一時的に軽く扱われたという。もっとも、実際には市井の商人たちが値札をごまかす口実として利用したため、祭官と商人の間で長く対立が続いたとする説が有力である[2]。
背景[編集]
起源はごろ、の祭暦がと実季のずれを起こしたことに端を発するとされる。伝承では、王宮の暦博士が、年に一度だけ「一日を偽装する」ことで帳尻を合わせる案をの宮廷に献策したという[3]。
一方で、これを反対派の系書記が揶揄して記した「嘘の口上」が発展したものとみる説もある。いずれにせよ、嘘そのものを禁忌とせず、むしろ一日だけ制度化する発想は当時としては異例であり、やの周辺でも密かに模倣されたとされる。
歴史[編集]
成立と宮廷儀礼化[編集]
最初期の記録では、にの仮設天文台で「嘘を一つ述べよ、ただし翌朝までに撤回せよ」とする条項が確認される。これが後にと呼ばれ、宮廷の文書改ざんを防ぐための逆説的な手続きとして整備された[4]。
また、王の前でのみ許される「誤報の朗読」が重要視され、各州から集められた使者は、、地方語の三層で同じ虚報を唱えたという。なお、同時代の粘土板には「三度目に笑わぬ者は徴税猶予を失う」とあり、税制と笑いが結びついていたことがうかがえる。
港湾都市への伝播[編集]
には、やの港湾商人がこの習俗を取り入れ、荷札の品目をわざと逆に書いて相手の機転を試した。これにより、遠隔地の取引では「最初の申告を信じない」慣行が生まれ、結果として交易の保険料がわずかに下がったとされる[5]。
特に系の船頭のあいだでは、4月相当日の前夜に「魚を買ったと言って実は布を渡す」遊びが流行し、のちの港湾ギルドの新人教育に組み込まれた。もっとも、この部分は後世の脚色が多く、実際には単なる酒宴だった可能性も指摘されている。
中世の禁圧と変質[編集]
以降、の官僚制度が厳格化すると、儀礼としてのエイプリルフールはしだいに警戒されるようになった。特に公文書の誤記を儀礼に紛れ込ませる事件が続出し、の記録官庁では、毎年一度の「虚偽点検日」が設けられたという[6]。
しかし、この取り締まりは逆効果でもあり、職人や巡礼者のあいだで「一日だけ王と下僕が立場を入れ替える」演劇へと変化した。これが系の即興劇に取り込まれ、笑劇の定番として定着したことから、以後は宗教儀礼というよりも都市文化の一部として生き残った。
近世[編集]
になると、との境界地帯で、異文化接触の産物として再解釈された。宮廷天文官は、に似た外来暦との整合を図るため、年始を二度祝う慣行を導入し、その副産物として「四月の一日だけ誤解を奨励する」宣言を出したとされる[7]。
この時期、の市場では、香辛料袋に空の殻を混ぜる商人が現れ、買い手が気づくと菓子を一つ余分に渡して笑いを取ったという。統計的には、宮廷文書に残る「笑いの補填」件数はからにかけて年平均増加したが、その大半は酒席での口論だったとみられる。
近代[編集]
のでは、植民地当局がこの習俗を「不良な暦遊び」とみなして一時的に制限したが、新聞各紙が逆に面白がって定着させた。とりわけの『ボンベイ・クロニクル』紙は、港にが着任したという虚報を一面で報じ、読者投書欄にの抗議との推薦状が届いたと記録されている[8]。
この事件を契機として、都市の知識人層は「虚報を読む訓練は市民教育である」と主張し、の教育協会では、子どもに対する読解課題として意図的な誤植を含む文書が配布された。なお、この試みは一部で成果を上げたが、やり過ぎた教員が自分でも正解を忘れたため、試験問題の回収率が急落したとの指摘がある。
現代[編集]
20世紀以降、エイプリルフール（インド神話）は宗教儀礼としてはほぼ消滅したものの、からにかけての民俗芸能に断片が残された。特にの劇団は、4月初旬に上演する短編劇を「暦の裏返し」と呼び、客席の最前列だけに偽物の解説書を配る慣行を続けている[9]。
また、近年はの民俗研究者が、港湾交易と笑いの伝播を結びつける模型を提示し、でも小規模な再検討が行われた。もっとも、同評議会の報告書は「一次史料の大半が祭宴の余興であるため断定は困難」と締めくくられており、研究史そのものがこの習俗の性格をよく物語っている。
影響[編集]
この習俗の最大の影響は、虚偽を完全な欺瞞ではなく、共同体の緊張をほぐすための「可逆的な嘘」として制度化した点にある。後世のやは、年度初めの点検日に限り誤記を軽罪とする内規を持ち、これがのちの帳簿文化に独特の寛容さを与えたとされる[10]。
また、民間伝承のなかでは「真実を言いすぎた者は一日だけ魚に変わる」という奇妙な説話が残り、子どものしつけに用いられた。もっとも、これは教育効果よりも、長時間しゃべる親族を黙らせる実用的な効能の方が大きかったとみられる。
研究史・評価[編集]
近代以降の研究者は、これをの補正儀礼と見る立場と、の民間化と見る立場に分かれてきた。前者は、後者はの議論が代表的であり、両者はので激しく衝突したという[11]。
評価としては、虚構を許容した社会は必ずしも不誠実だったわけではなく、むしろ誤りを公開して訂正する回路を早くから備えていた、という肯定的理解が有力である。一方で、祭の起源を神話に仮託しすぎるあまり、実際の地方慣習を無視しているとの批判も根強い。なお、の論文では、起源地をではなくとする説が再浮上したが、掲載誌の編集段階で「それは船の伝票ではないか」と注記された。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ R. Chakravarti『On the Calendrical Misrule of Western India』Journal of South Asian Antiquities, Vol. 14, No. 2, 1978, pp. 113-146.
- ^ N. D. Iyer『虚偽と儀礼の接点』『デカン史学』第8巻第1号, 1984, pp. 21-39.
- ^ Eleanor V. Hargreaves, 'Foolery and Civic Time in the Indian Ocean Ports', Cambridge University Press, 1991.
- ^ ラーム・プラサード・ミシュラ『太陰太陽暦と笑いの公共圏』カルカッタ大学出版局, 1979.
- ^ S. Banerjee『The Day the Elephant Arrived』Madras Historical Review, Vol. 9, No. 4, 1962, pp. 201-219.
- ^ ニラジ・カウル『港湾交易における誤報の流通』民俗史研究, 第22巻第3号, 2008, pp. 77-95.
- ^ A. P. Menon『April Before April: Notes on Reversed Festivals』Oxford Anthropological Papers, Vol. 31, 2001, pp. 5-28.
- ^ V. S. Krishnan『アタルヴァ暦註釈の再構成』『インド古典学報』第15巻第2号, 1997, pp. 144-176.
- ^ M. Rahman『The Laughing Ledger of Cochin』Asian Maritime Studies, Vol. 6, No. 1, 2013, pp. 88-104.
- ^ 『四月一日の象と会計』ボンベイ歴史協会紀要, 第3巻第2号, 1902, pp. 1-17.
外部リンク
- インド神話民俗資料館
- デカン暦研究センター
- 港湾笑話アーカイブ
- ウッジャイニー古文書室
- 反転祝祭研究会