クメソンメ
| 名称 | クメソンメ |
|---|---|
| 別名 | 久目村音目、久免損芽 |
| 分類 | 民俗音響、祝祭作法、集会整序法 |
| 起源 | 琉球列島の漁村儀礼とされる |
| 成立期 | 17世紀末頃と推定 |
| 主要伝承地 | 沖縄県、鹿児島県南西諸島、東京都の一部研究機関 |
| 主唱者 | 久米川重蔵、マルガレータ・ハンソン、伊波仲吉 |
| 使用目的 | 豊漁祈願、村境確認、集会の拍節統一 |
| 現代的状況 | 保存運動と再演が行われている |
クメソンメは、のに分類されるとされる、三拍子の反復と沈黙を組み合わせて儀礼空間を整えるための古典的な手法である。一般にはの沿岸集落に起源を持つとされるが、その成立史には期の学者たちによる再構成が深く関わっている[1]。
概要[編集]
クメソンメは、短い拍と長い拍を交互に置き、最後に一拍の無音を挟むことで、参加者の呼吸と足運びを揃える技法であるとされる。特に系の祭祀研究では、声に出さない「間」の設計が共同体の秩序形成に寄与した例として取り上げられることが多い[2]。
一方で、近代以降の文献では、これが実際の民俗慣行というより、人類学教室で整理された断片的伝承をもとに再編集された「半実在の技法」であるとの指摘もある。ただし、の旧家に伝わる木札や拍子板がいくつか発見されており、完全な創作と断じるには材料が足りないとされる[3]。
語源[編集]
名称の「クメ」はに由来するという説が有力であるが、の漁師言葉「くめる」（整える）に由来するとする説もある。「ソンメ」は方言の「そんめい」（小刻みな足取り）と結びつけられることが多く、19世紀末の民俗誌では「久米川の小節」と誤記された例まで確認されている。
なお、にが実施した聞き取りでは、年配者8名のうち5名が「クメソンメ」という語を「古い踊り名」ではなく「儀礼の終わりに置く合図」と説明しており、当時すでに語の機能と形式が混線していたことがうかがえる。
歴史[編集]
成立伝承[編集]
伝承によれば、クメソンメはの大風害の翌年、北部の集落で初めて体系化されたとされる。漁の不振と婚礼の延期が重なり、村の長老であったが、太鼓3打・足踏み7回・沈黙1拍からなる型を考案したという。もっとも、この逸話は後に編纂された村史で初めて現れるため、後世の補填である可能性が高い。
には民俗学者のがで採集した断片をもとに、クメソンメを「集団の乱れを拍で整える制度」として再定義した。彼は一晩で24回の反復を行う独特の演目記録を残したが、同じ原稿の別頁では19回と書いており、編集段階でかなり混乱していたことがわかる。
近代化と標準化[編集]
初期になると、の音楽教員がクメソンメを教材化し、拍の長短を「1・2・3・無」と記す独自譜が作られた。これにより、もともと村ごとに異なっていた手順が、都市部では「正しい型」として一気に固定化されたのである。
にはの前身とされる臨時班が、資料散逸を防ぐ目的で12集落・延べ43名を対象に聞き取りを行った。しかし、調査票の備考欄には「同名の菓子と混同されやすい」と記されており、当時すでに語の権威化と大衆化が並行して進んでいたことがうかがえる。
学術論争[編集]
以降、クメソンメは民俗音楽学の中でも特に議論の多い対象となった。日本側の研究者は「祭祀拍節の特殊例」とみなし、欧州側の研究者は「植民地行政による再編成の産物」と位置付けたが、両者とも現地の演者が口をそろえて「まあ、昔からやっている」とだけ答えたため、決定打は得られていない。
特にによるの論文は、クメソンメの沈黙部分を「社会的圧力の可視化」と読んだことで知られる。一方、のは、沈黙は圧力ではなく「魚群が寄るまでの待機時間」を模したものだと反論し、両者の応酬は4年にわたり続いた。
儀礼構造[編集]
クメソンメの標準形は、導入・拍節・停滞・再開の4部から成るとされる。導入では右足を2回、左足を1回踏み、拍節では掌を打たずに膝を軽く叩くのが原則である。音を出さないことで周囲の聞き耳を誘導するという、きわめて逆説的な設計が特徴とされる。
また、北部系統では最後に椰子葉を1枚折り、南部系統では塩を7粒撒く。これは単なる地方差ではなく、「海風に対する応答速度」の違いを表すと説明されることが多いが、実際には各家の台所事情で変化しただけではないかという説もある[4]。
社会的影響[編集]
クメソンメは、祭礼芸能としてだけでなく、学校教育や自治会運営にも応用されたとされる。特ににの一部離島で実施された「拍節整列訓練」では、児童86名が朝礼の整列にクメソンメ式の無音拍を取り入れた結果、遅刻が月平均で3.2分減少したという報告が残る。
また、の荷役作業に導入された時期もあり、荷印を読む前に一拍置くことで誤積みが17％減ったとする統計が紹介されることがある。ただし、この数値は調査対象が1週間分しかなく、統計的にはやや心許ないとも評されている。
現代の再評価[編集]
以降、クメソンメは観光向けの演目として再構成され、の周辺企画や地域博覧会でたびたび披露されている。現在では、伝統型に加え、電子メトロノームと木魚を併用する「都市型クメソンメ」も試みられており、若年層の参加率は時点で推計14.6％に達した。
もっとも、保存会の一部は「拍が正確すぎるとクメソンメではない」と主張しており、音の厳密化と伝承のゆらぎが同時に進む珍しい事例として注目されている。なお、にはの番組で、演者が本番中に拍子板を取り違える場面が放送され、かえって「本物らしい」と評判になった。
批判と論争[編集]
最大の批判は、クメソンメが本当に独立した民俗技法なのか、それとも近代の研究者が複数の習俗を統合して作り出した概念なのか、判然としない点にある。とりわけの研究機関が所蔵するのフィールドノートには、別人の筆跡で「これは後で整えたほうがよい」と書き込まれており、編集史の存在を示唆する資料としてしばしば引用される。
また、では、クメソンメの指定名称を「伝承拍節行為」とするか「地域合意形成儀礼」とするかで3回にわたり意見が割れた。結局、両案を併記する形で落ち着いたが、議事録の最後に「なお、実演時間は12分を超えないこと」とだけ記されているのは、誰かがかなり疲れていたことを物語っている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 久米川重蔵『琉球拍節考』東洋民俗叢書, 1914.
- ^ Margaret A. Hanson, "The Silence Beat of Kumesonme", Journal of Maritime Ritual Studies, Vol. 12, No. 3, pp. 44-71, 1987.
- ^ 伊波仲吉『南島における無音の機能』沖縄文化出版, 1991.
- ^ 佐久間和彦「クメソンメ伝承の再編成と近代学校教育」『民俗音響学報』第8巻第2号, pp. 103-128, 1976.
- ^ Y. Tanaka, "Rhythmic Absence in Island Communities", Asian Ethnomusicology Review, Vol. 5, No. 1, pp. 9-26, 2002.
- ^ 『沖縄県民俗資料調査報告書 第17集 クメソンメ関係資料』沖縄県教育委員会, 1952.
- ^ マルガレータ・ハンソン『沈黙の拍子板』北欧文化研究所出版, 1988.
- ^ 上原順三「久米・ソンメ語源説の比較検討」『言語と儀礼』第4巻第4号, pp. 201-219, 1969.
- ^ Noboru Imai, "Administrative Standardization of Folk Beats in Postwar Okinawa", Proceedings of the Pacific Folklore Society, Vol. 21, pp. 88-109, 1972.
- ^ 『クメソンメ資料集成 あるいは拍の亡霊たち』那覇民俗編集室, 2007.
外部リンク
- 沖縄民俗音響アーカイブ
- 国立劇場おきなわ 研究ノート
- 琉球拍節保存会
- 民俗儀礼データベース・南島版
- 那覇市歴史文化情報館