デビルメイクライ

この記事はAIが生成したフィクションです。実在の人物・団体・事象とは一切関係ありません。
デビルメイクライ
名称デビルメイクライ
英語表記Devil May Cry
分類儀礼・舞台芸術・対人訓練
起源19世紀末、ロンドン説が有力
成立地イギリス、イタリア、日本
主唱者アーサー・ル・グレイヴ、サンドロ・ベッリーニほか
利用目的悪霊退散、観客動員、危険回避訓練
主要施設旧ウェストミンスター地下演武場

デビルメイクライ(英: Devil May Cry)は、19世紀末ロンドンで始まったとされる悪魔払い舞台演出を兼ねた対人訓練法である。のちにイタリア系移民の手により大衆娯楽化し、大阪府を経由して世界的な観光文化へ発展したとされる[1]

目次
1概要
2歴史
2.1起源と初期の定着
2.2日本への伝播
2.3産業化と大衆文化
3技法と構成
4批判と論争
5影響
6現代的再解釈

概要[編集]

デビルメイクライは、悪魔の接近を見越して即興的な身振りと剣技を組み合わせ、同時に観衆の不安を笑いへ転化する都市文化として成立したとされる。ロンドン警視庁の周辺記録には、1897年頃から「火災報知器の誤作動よりも静粛である」と評された催しが散見される。これが後に教区劇場の防犯講習に採用され、半ば公的な訓練へと変質したのである。

名称の由来については諸説あるが、最も流布しているのは、聖マーティン教会の祭司が悪霊退散の祈祷中に誤って「devil may cry」と唱えたところ、周囲の聴衆がそれを挑発的な合言葉と誤認したという説である。なお、同時代の新聞はこの現象を「泣くべきは悪魔か観客か判然としない新芸能」と形容したという[2]

歴史[編集]

起源と初期の定着[編集]

1893年サウス・ケンジントンにあった私設演武場で、元海軍士官のアーサー・ル・グレイヴが、狭い通路で複数の来訪者を落ち着かせるために短剣・蝋燭・鏡を組み合わせた演習を考案したとされる。これは本来、悪霊対策ではなく、酔客の暴走を最小限の接触で制止するための行政補助技術であった。

一方で1899年には、ミラノの興行師サンドロ・ベッリーニがこれを舞台化し、演者が黒外套を翻しながら「デビルメイクライ!」と叫ぶ決め台詞を導入した。観客の6割が意味を理解していなかったが、理解していないこと自体が熱狂の条件になったとされる。興行記録では初週の入場者数が1,284人、うち帰宅後に鏡を布で覆った者が317人であったという[3]

日本への伝播[編集]

大正期に入ると、巡業団の一部が神戸港経由で来日し、大阪市の見世物小屋や剣術道場と結びついた。とりわけ1926年天満で開かれた「夜間魔除講習会」は、表向きは防災講座でありながら、実態としては観客参加型の演武会であったとされる。

京都の古書店に残る配布資料には、参加者が「悪魔を見た場合は、先に姿勢を正し、次にため息をつくこと」と指導された記述がある。これは恐怖反応を抑える呼吸法の一種であり、のちに警察予備隊の近接訓練にも流用されたとの指摘があるが、裏付けは乏しい[4]

産業化と大衆文化[編集]

1960年代には、テレビ放送向けに安全性を重視した簡略版が作られ、剣の代わりにゴム製の「反省棒」が用いられた。この時期、NHK教育の特別番組『夜の戸口を守る』が放映され、視聴率18.4%を記録したという。

さらに1990年代後半には、観光業界がこの形式を再発見し、横浜神戸の倉庫街で「デビルメイクライ・ナイト」が開催された。参加者は悪魔役のスタッフに追跡されながら街区を歩き、最後に必ず甘味処へ誘導される仕組みで、地元商店街の売上が平均23%増加したと報告されている。なお、この増加分のほぼ半分は記念ステッカーの売上であった。

技法と構成[編集]

デビルメイクライの基本は、「退く」「見せる」「笑わせる」の三段構成である。まず演者は入口付近で静止し、次に相手の注意を足元・頭上・背後へ順に逸らし、最後に誇張された決め台詞で緊張を破裂させる。古式ではこれを「三拍子の逆順」と呼び、武具研究会では呼吸法と合わせて教育したとされる。

また、器具の配置にも特徴がある。鏡は必ず斜め17度に傾け、蝋燭は左右非対称に3本または5本置くのが正式とされる。ただし、20世紀初頭の改訂版では消防法への配慮から電球へ置換され、この改訂を「光源の背教」と批判する保守派が現れた。いずれにせよ、実用性よりも儀礼性が重視される点が本質である。

批判と論争[編集]

デビルメイクライは、娯楽と治安対策の境界を曖昧にしたとして、しばしば批判の対象となった。1908年タイムズ紙面には、「悪霊を装う演者が少年に過度の英雄願望を植え付ける」との投書が掲載されたとされる。これに対し支持者は、むしろ若年層の路地迷走を防ぐ効果があると反論した。

また、大阪府内で拡大した民間講座では、講師資格が3日で取得できた時期があり、これが「即席悪魔学」の乱立を招いた。特に1998年堺市事件では、訓練中の模擬悪魔が近隣の自動販売機12台を停止させ、地域紙が「機械にまで効くのか」と報じた。もっとも、これが本当に技術的効果だったのか、単に電源工事の不備だったのかは今も定まっていない[5]

影響[編集]

社会的影響としては、まず夜間避難訓練への応用が挙げられる。特に東京都の一部商業施設では、来館者の不安を和らげる目的で、閉館後にデビルメイクライ方式の誘導演習を採用し、迷子率が14.2%低下したとされる。また、観光庁の非公式資料では、「異界観光」の原型の一つとして参照されている。

文化面では、黒い外套、長い直剣、皮手袋といった意匠が「強いが礼儀正しい人物像」の記号として定着した。これにより、1980年代以降の広告業界では、洗剤、保険、自動車までがこの美学を流用し、結果として「悪魔的だが誠実」という矛盾した商品像が大量に生産された。消費者調査では、むしろ矛盾があるほど記憶定着率が高いことが示されたという。

現代的再解釈[編集]

21世紀に入ると、デビルメイクライは安全教育、演劇、都市伝説研究の交差点として再評価された。名古屋大学の比較文化研究班は、これを「恐怖の演出を通じて共同体の秩序を可視化する装置」と説明している。また、2021年にはウェストミンスター旧演武場跡の調査で、床板の下から手書きの進行表が発見され、そこに「第二幕で笑いを取れ」という鉛筆書きが残されていた。

もっとも、現在でも起源をめぐる議論は尽きない。とくに、最初の実演がロンドンだったのかナポリだったのか、あるいは両都市で同時多発的に発生したのかについては定説がない。だが、少なくとも「悪魔を倒す」より先に「観客を安心させる」ことが目的であった点だけは、研究者のあいだでほぼ一致している。

脚注

  1. ^ Arthur Le Grave『Notes on Civic Exorcism and Street Discipline』Oxford University Press, 1902.
  2. ^ Sandro Bellini『Il Teatro del Diavolo e le Sue Corti』Rizzoli, 1911.
  3. ^ Margaret A. Thornton “Urban Fear and Performative Calm in Late Victorian London” Journal of Ritual Studies, Vol. 14, No. 2, pp. 88-117, 1989.
  4. ^ 田辺源一『都市儀礼としての悪魔払い』岩波書店, 1977.
  5. ^ 小野寺芳雄『見世物小屋と近代治安』平凡社, 1984.
  6. ^ H. C. Wetherby “Mirror Angles in Containment Rituals” Proceedings of the Royal Anthropological Institute, Vol. 22, No. 4, pp. 201-229, 1956.
  7. ^ 中村まどか『大阪夜間講習史料集』関西文化出版, 2003.
  8. ^ Giovanni Rinaldi『La Fossa dei Sorrisi』Einaudi, 1998.
  9. ^ Rebecca L. Moore “When the Devil May Cry but the Crowd Laughs” Cambridge Folklore Review, Vol. 9, No. 1, pp. 11-39, 2012.
  10. ^ 『デビルメイクライ入門 鏡・蝋燭・決め台詞の実践』現代都市文化研究所, 2016.

外部リンク

  • 英国都市儀礼アーカイブ
  • 大英演武史学会
  • 関西異界文化研究センター
  • 旧ウェストミンスター地下資料室
  • 夜間講習会史料データベース
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