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ハムサ

この記事はAIが生成したフィクションです。実在の人物・団体・事象とは一切関係ありません。
ハムサ
名称ハムサ
英語名Hamsa
分類護符・図像・商業標章
起源19世紀末の地中海交易圏
中心地アレクサンドリア、マルセイユ、トリエステ
主要素材青銅、木版、青色ガラス、紙札
象徴掌、眼、五指、星形
最盛期1908年-1937年
関連制度港湾検疫、家内安全組合、巡礼証紙

ハムサ(英: Hamsa)は、からにかけて広く用いられてきたとされる、掌をかたどったおよびその図像体系である。現代ではとして知られているが、その成立には末のにおける交易慣行が深く関わったとする説が有力である[1]

概要[編集]

ハムサは、開いた掌の形を基本とするであり、魔除け、航海安全、商取引の保護を目的として用いられてきたとされる。特にオスマン帝国末期からにかけて、商人や船員のあいだで急速に普及したという記録がある[2]

もっとも、現在広く見られる意匠の大半は、アレクサンドリアの印刷業者が、複数の民間信仰を統合する形で再設計したものとする説が有力である。彼は当時の港湾監督局と協力し、目視で「安全確認」しやすい図像として掌形を採用したとされるが、これについては一部に異論もある[3]

歴史[編集]

起源伝承[編集]

伝承によれば、ハムサの原型はの香料商が、商品箱に押した小さな手印に由来するという。商人はの入荷時に掌印を付し、欠損や盗難が少ない箱ほど「守りが強い」と説明したらしい。この慣行がの輸入組合へ伝わり、やがて航海日誌の余白に描かれる標章へと変化した[4]

一方で、エルサレムの写本収集家の日記には、掌の図は本来「検閲済み文書」の印であり、信仰的意味は後付けであるとの記述が見える。もっとも、同日記は紙質分析の結果、後年に一度綴じ替えられていることが判明しており、史料としての扱いには慎重さが求められる。

標準化の時代[編集]

からにかけて、ハムサはの石版印刷所によって大量複製され、色彩・比率・指の開き方が事実上統一された。特に青色の顔料は、港湾税の「夜間保護区分」に適合しやすかったため採用されたとされ、同社の出荷記録には月間平均の流通が確認できる[5]

この時期、ギリシャ系船主のあいだでは、掌の中央にを置く様式が流行した。眼の数は港ごとに異なり、では一つ、では三つ、では「眼は多いほど書類が通る」として七つまで増やされたという。結果として、護符というより事務用品に近い位置づけになったとの指摘がある。

大衆化と衰退[編集]

第一次世界大戦後、ハムサはとして再解釈され、にはの周辺で大量に売られた。ここで重要なのは、売り手が「本物」かどうかを問われるたびに、サイズ・色・材質のどれかを必ず誤魔化せるようになっていた点である。これが後の偽物市場の原型になったともいう[6]

には、郵便局と民間のが連携し、ハムサを封筒の裏に印刷すると配達事故が減少するという半ば伝説めいた調査を行った。なお、この数字は報告書ごとにからまでぶれており、統計処理の甘さが今日でもしばしば話題になる。

図像と型式[編集]

ハムサの基本形は五本指を表す掌形であるが、実際には地域差が非常に大きい。系では親指が極端に大きく、系では薬指だけが短いことが多く、系では指のあいだに細い線を入れて「風通し」を示すとされた。

図像学者は、の論文で、ハムサの指の開き具合が「信仰の強さ」ではなく「持ち主の握力」に比例するという仮説を提示した。後年の再検証ではこの仮説は支持されなかったが、商店の看板に使う場合は開きが大きいほうが視認性に優れるため、実用上はむしろ好まれたとされる。

また、中央の眼は防御の象徴であると同時に、帳簿の誤記を見張る「第二の監査役」とみなされた。実際にの卸売市場では、ハムサを掲げた倉庫のほうが棚卸し差異が少なかったという報告があり、担当者は「護符の効果ではなく、皆が怖がって盗まなかっただけ」と説明している。

社会的影響[編集]

ハムサは宗教的護符としてのみならず、、さらにはの番台札にまで応用された。とりわけでは、貸金業者が返済遅延の督促状に小さなハムサを添える慣習があり、「注意喚起の柔らかい版」として一定の評価を得たという。

1932年は、ハムサを店舗正面に掲げると売上が平均で上昇するとの調査を発表したが、対象店舗の多くが海産物店であったため、季節要因を排除できないと後に批判された。もっとも、同報告書を根拠に青色塗料の売上が急増したことは事実であり、経済効果だけは妙に現実的であった。

批判と論争[編集]

ハムサをめぐる最大の論争は、その起源が宗教的伝統にあるのか、港湾行政の実務から生まれたのかという点にある。以降の民族誌研究では前者が強調されたが、の商業史研究は後者を支持した。双方の立場はしばしば激しく対立し、で行われた公開討論では、発表時間が足りず参加者が掌の数を示しながら退場したという。

また、要出典とされる論点として、「ハムサは本来、左手ではなく右手で持つべきであった」という説がある。これはの古物商が広めたとされるが、現存資料は観光客向け説明書1枚しかなく、真偽は不明である。なお、近年はファッション雑貨としての普及により、信仰性よりもデザイン性が先行しているとの批判もある。

研究史[編集]

民俗学的研究[編集]

東京外国語大学が発表した『掌形護符の港湾循環』は、ハムサ研究における古典とされる。斎藤はからまで48の市場を踏査し、掌形の厚みが市場の湿度に応じて変化することを示した。ただし測定用の定規を忘れた日が5回あったため、データの一部は手掌比による推定で補われている。

その後、は、ハムサの流通が巡礼路ではなく港湾検疫の帳票経路に沿って拡大したと主張した。彼の論文は引用数が多いが、図版の半分が同じ掌を左右反転しただけであることが指摘されている。

都市文化研究[編集]

以降は、ハムサを都市景観の一部として扱う研究が進んだ。バルセロナの雑貨店では、輸入ハムサがドアノブ飾りやカフェの壁面装飾に再利用され、元来の護符機能はほぼ失われた。しかし、この「機能の脱落」がかえって象徴性を強めたとする見解もある。

2014年では、古い倉庫の梁から釘で打ち付けられた木製ハムサが発見された。報告書は「防虫と魔除けの二重目的」と述べたが、実際には倉庫番が自宅から持ってきた味噌樽の蓋を流用した可能性がある。こうした混交性こそが、ハムサ文化の本質だとする研究者も少なくない。

脚注[編集]

関連項目[編集]

アレクサンドリア

脚注

  1. ^ Yusuf Laabi『Manual of Port Talismans』Alexandria Printing Works, 1906.
  2. ^ 斎藤久子『掌形護符の港湾循環』東京外国語大学出版会, 1973.
  3. ^ Margaret A. Thornton, “Hands, Eyes, and Harbor Ledgers”, Journal of Mediterranean Folklore, Vol. 14, No. 2, 1981, pp. 113-147.
  4. ^ アブドゥル・ハキーム『地中海護符史研究』アル=ヌール書房, 1922.
  5. ^ Jonathan P. Weller, “On the Standardization of the Five-Finger Emblem”, Oxford Papers in Material Religion, Vol. 8, No. 1, 1999, pp. 44-69.
  6. ^ リラ・ハンナ『図像としての掌』カイロ大学出版局, 1921.
  7. ^ Jean-Paul Mercier, “Commerce, Superstition, and the Blue Stamp”, Revue d’Histoire Portuaire, Vol. 31, No. 4, 1957, pp. 201-228.
  8. ^ サロモン・ベン・アミ『港の余白日誌』私家版写本, 1889.
  9. ^ Nadia El-Hariri, “The Hamsa as a Domestic Seal”, Mediterranean Cultural Studies, Vol. 22, No. 3, 2008, pp. 77-98.
  10. ^ 高橋義輝『観光と護符の近代史』海鳴社, 1989.
  11. ^ Pierre Vautrin, “Une paume pour le contrôle: typographie et protection”, Cahiers de l’Imprimerie Coloniale, Vol. 5, No. 1, 1933, pp. 5-29.

外部リンク

  • 地中海民俗図像アーカイブ
  • 港湾護符研究会
  • アレクサンドリア印刷史資料館
  • 掌形文物データベース
  • 北アフリカ商業民俗誌センター

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