ミューチャルソサエティ論
| 提唱者 | グレゴリー・L・ハーンドン |
|---|---|
| 提唱時期 | 1897年頃 |
| 提唱地 | イギリス・ロンドン |
| 主題 | 相互扶助、準家族的結社、制度移植 |
| 関連分野 | 社会学、経済史、都市行政学 |
| 代表的文献 | 『The Ledger of Mutuals』 |
| 批判 | 実証性の乏しさ、概念の過剰拡張 |
| 影響 | 自治会研究、協同組合運動、福利厚生設計 |
ミューチャルソサエティ論（ミューチャルソサエティろん、英: Mutual Society Theory）は、個人が相互扶助の名目で形成する小規模な協同圏が、やがて都市や国家の制度設計にまで影響を及ぼすとする社会理論である[1]。末のロンドンでとが交差したことを起源とする説が有力である[2]。
概要[編集]
ミューチャルソサエティ論は、を核とする小集団が、成員の信用、感情、資源配分を媒介しながら外部の制度へと波及していく過程を説明しようとする理論である。主張の骨子は、社会は巨大な契約ではなく、複数の「半公開の助け合い網」の重なりとして理解すべきだという点にある。
この理論では、、、、などが同一の分析対象に含まれる。なお、ハーンドン派の初期文献では、週3回同じ茶会に出席するだけで「準構成員」と見なす独特の基準が用いられていたとされる[3]。
成立史[編集]
ロンドンの帳簿室からの出発[編集]
起源は、ロンドンのにあった保険代理店「E. Marlowe & Sons」の帳簿室であるとされる。若手事務員であったグレゴリー・L・ハーンドンは、未払い保険金の請求書を整理する過程で、支払い遅延の多い顧客ほど、近隣の相互扶助クラブに加入している傾向を見いだしたという[4]。
彼はこの発見を「偶然ではなく、地域の道徳が金銭よりも先に信用を循環させている証拠」と記し、のちに自費出版した小冊子『The Ledger of Mutuals』にまとめた。初版はしか刷られなかったが、そのうちがの図書館司書により分冊化され、結果として異様に広く読まれたという逸話が残る。
オックスフォードでの再解釈[編集]
にはの社会哲学講座で、ハーンドンの理論が「都市的道徳経済論」として再解釈された。とくには、相互扶助網の中には実際には援助よりも「見張り」が多いとして、理論を監視論へと接続した。
この時期に導入された「三重結社モデル」は、同一人物が家族、職場、近隣の3つの互助圏に同時所属すると、失業率が下がるとする奇妙に具体的な推計を伴っていた。ただし、その推計表は後年の調査で、酒場の請求書裏に書かれていたことが判明している[5]。
植民地行政への輸出[編集]
1910年代後半には、理論はやの自治補助政策に利用された。行政官たちは、宗教・同郷・職能ごとの相互扶助団体を「ミューチャル・レイヤー」と呼び、配給や住宅許可の優先順位を設計する際の参考にした。
もっとも、で実施された試験運用では、制度が複雑化しすぎて「どの互助会に属するかを証明するための互助会」が新設される事態となった。現地紙『The Bengal Circular』はこれを「相互扶助の官僚化が生んだ最初の鏡像」と評したが、同紙の編集長は後にミューチャルソサエティ論の熱心な講師となった。
理論の中核概念[編集]
準家族圏[編集]
準家族圏とは、血縁ではないが、同じ湯沸かし器、同じ配給帳、同じ葬儀費用を共有する関係の総体である。ハーンドンはこれを「感情的な他人の集合」と定義し、最小単位は、最大でもを超えると崩壊するとした。
この上限値は、彼がの下宿屋で16か月にわたり観察した食卓記録に基づくが、実際には食堂の椅子がしかなかったためではないかとの指摘がある。
循環信用[編集]
循環信用は、金銭そのものより「いつ返すかを知っていること」が価値を持つという考え方である。理論上、同じ金額でも、に返す約束のあるは、無期限のより高く評価されるとされた。
この奇妙な規範は、の織工組合で生じた「返済日が祝祭日と重なると誰が記録係になるのか」という揉め事を説明するために導入されたと言われる。なお、初期の論者は返済の遅れを「道徳的バグ」と呼んでいた。
可視的善意[編集]
可視的善意とは、助けることそのものより、助けた事実が共同体内で確認可能であることを重視する概念である。たとえば、ロンドン東部の相互扶助集会では、寄付金の封筒に署名するよりも、封筒を一度だけ皆の前で振る方が高い評価を得たという。
この習俗は、後に自治体の福祉掲示板にまで影響したとされるが、実際には掲示板担当者が「見栄えがする」と判断しただけだった可能性もある。
社会への影響[編集]
のでは、ミューチャルソサエティ論を参照して「顔の見える収容単位」を基礎にした住宅区画が試みられた。とりわけのによる試案では、各街区に必ず1軒の共同茶室を置くことが義務づけられ、孤立防止に一定の成果を上げたと報告されている。
一方で、1958年のニューヨーク市政研究では、相互扶助ネットワークを重視しすぎると、緊急時の支援が「誰が誰の親戚筋か」の確認で遅延するとの批判が出た。これにより理論は一時衰退したが、の論の再興とともに復権した。
また、労働組合、大学の寮自治、さらにはの設計にも応用されたとされる。もっとも、実際の運用では理論よりも「よく会う人を優先する」という当たり前の運用に回収されることが多く、学界では「理論の成果が常識に吸収された」と説明されている[6]。
批判と論争[編集]
批判の第一は、ミューチャルソサエティ論が何でも説明できるように見えて、何も反証できない点にある。特にのは、理論の核心概念である準家族圏の境界が曖昧すぎるため、「猫を毎日世話する隣人は親族なのか」という問いに答えられないと指摘した。
第二の論争は、ハーンドンの調査票に見られる過剰な具体性である。たとえば「共同体の温度感を1から17で記入せよ」「助け合いの匂いを0.5単位で評価せよ」といった設問が現存しており、後年の研究者はこれを「測定のふりをした詩」と評した[7]。
それでもなお、理論は半ば民間信仰のように生き残った。理由としては、地域互助の現場で働く人々にとって、「結局、顔を合わせる関係が強い」という説明があまりに実感的であったためとされる。
現代的評価[編集]
に入ると、ミューチャルソサエティ論はやの文脈で再評価された。とくにシンガポールの政策研究機関では、アプリ上のレビュー、近所の回覧板、自治会の欠席率を同一の関係資本として扱う試みが行われた。
ただし、理論がデジタル環境に移植されると、ハーンドンの想定した「茶会」「帳簿」「葬儀費」がすべて通知音に置換され、何をもって共同体とするのかが再び問題となった。これに対して一部の研究者は、共同体とは結局のところ「定期的に既読をつけ合う関係」であると雑に定義し直している。
現在では、厳密な学術理論というより、地域政策の現場で都合よく引用される便利な語として扱われることが多い。一部の自治体では、住民説明会の最後に「ミューチャルソサエティの観点から」などと付け足すだけで議論が締まると信じられている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ Gregory L. Harndon, 'The Ledger of Mutuals', East End Pamphlet Series, 1898.
- ^ A. T. Bellweather, 'Mutual Aid and the Visible Envelope', Journal of Urban Morals, Vol. 12, No. 3, 1906, pp. 41-79.
- ^ ヘンリー・A・ウィンスロウ『都市的道徳経済論』ケンブリッジ社会研究叢書, 1905年.
- ^ M. E. Caldwell, 'Layered Kinship in Port Cities', Transactions of the Royal Sociological Institute, Vol. 8, No. 1, 1911, pp. 5-28.
- ^ 佐伯 恒一『相互扶助の行政学的転用』東京港出版会, 1922年.
- ^ R. P. Haversham, 'The Temperature of Community: A Measurement Problem', Proceedings of the London School of Civic Science, Vol. 4, No. 2, 1931, pp. 112-146.
- ^ アリス・J・ペンドルトン『猫と近隣者の境界』ケンブリッジ大学出版局, 1959年.
- ^ N. Kumar, 'Mutuality after the Empire', Comparative Civic Studies, Vol. 19, No. 4, 1972, pp. 301-333.
- ^ 石田 透『回覧板とプラットフォーム労働』社会設計評論社, 1998年.
- ^ L. Fenwick & J. R. Solano, '既読と共同体の再定義', Urban Network Review, Vol. 27, No. 1, 2014, pp. 1-26.
外部リンク
- 英国都市互助史アーカイブ
- ホワイトチャペル帳簿研究所
- 相互扶助概念データベース MUTUALIS
- 東洋自治会史料館
- プラットフォーム共同体観測所