縄文時代 娯楽
| 分野 | 考古学・民族学・古代演劇研究 |
|---|---|
| 中心地域 | 北海道南部〜東北地方太平洋岸（推定） |
| 主要媒体 | 土器・貝輪・石棒・木製遊具（推定） |
| 担い手 | 儀礼担当者と若年層の共同運用（推定） |
| 成立の目安 | 前期中葉〜後期の複合化（推定） |
| 代表的な形式 | 音響行為・模擬狩猟・祝祭の反復 |
| 議論の焦点 | 「娯楽」の語が現代的カテゴリである点 |
| 研究機関 | 東北縄文文化史研究所（架空） |
縄文時代 娯楽（じょうもんじだい ごらく）は、における祭祀や日常の娯楽的行為を広く指す概念である。とくにを「鑑賞媒体」とみなす学説があり、同時代の社会構造と結びつけて理解されることが多い[1]。
概要[編集]
縄文時代 娯楽は、遊びと儀礼の境界が曖昧なまま発展した社会的技法として説明される。とくに、娯楽が「退屈を消すための行為」ではなく、「共同体の記憶を同期させるための通信手段」だったとする見方がある[1]。
このため、本項ではの娯楽を、(1)身体を動かす反復行為、(2)音を中心にした共同鑑賞、(3)携帯可能な視覚記号を用いた“観客参加型”の祝祭、といった要素に分解して記述する。なお、「娯楽」という語は後世の概念であるが、同時代の資料から同様の機能が推定されている[2]。
歴史[編集]
起源：土器が“再生装置”になるまで[編集]
娯楽の起源は、青森県の海岸部で行われたとされる「鳴き貝採集の帰路儀礼」に求められることが多い。伝承的には、採集後の帰路で貝を一列に並べ、一定の順序で打ち鳴らして“帰還の合図”を作ったことが原型であったとされる[3]。
この行為が土器にも波及し、貝音に合わせて土器表面の突起や孔の配置を最適化する「共鳴調整」が行われたと推定される。東北縄文文化史研究所（架空）は、突起の密度が人口の増減に応じて変化した可能性を指摘し、実測として“平均で1平方センチメートル当たり27.4個”の突起が記録されていると報告した[4]。ただし、この数値は研究報告書の脚注に「復元上の便宜値」とあるため、解釈には慎重さが求められる[5]。
また、北海道側で発達した「土器ロールコーラス」（土器を手で回し、縁部から擦過音を出す模擬合唱）も、娯楽が娯楽たる条件——つまり“観客が順番を覚えられること”——を満たしたとして評価されている[6]。一方で、当時の土器の焼成誤差が“音色の違い”を生み、むしろ個体差が笑いを誘発した可能性があるとも論じられている。
発展：祝祭の“チケット制”と共同体の最適化[編集]
後期になると、娯楽は共同体の人口管理と結びつき、いわゆる「祝祭のチケット制」が運用されたとされる。具体的には、若年層がを一定数だけ持参し、祭祀の入口で“数えられる資格”として提示したと推定される[7]。
この制度は沿岸の遺跡群で顕著であるとして語られる。たとえば、花見のような区切りではなく「月替わりの反復」が重視され、参加者の貝輪が“月ごとに14個ずつ増える”設計だった、という奇妙に具体的な記述が残っている[8]。ただし、この数字は実際の出土量から逆算した推計であり、同時期の儀礼用貝輪との混同があり得るとされる[9]。
なお、チケット制の運用者として、儀礼担当者の中でも「音の計測係」と呼ばれた職能があったとされる。この職能は、青森県の役割語彙体系（架空の整理語）に由来する命名で、外部から来た研究者が“娯楽の審査員”と誤解したことで有名になった[10]。もっとも、当時の審査は笑いの点数というより、共同体の同期率——つまり次の反復で全員が同じタイミングに動けるか——に関する評価だった可能性がある。
形式とメディア[編集]
縄文の娯楽は、現代の「観劇」や「遊技」と比べても、身体と物体が一体化している点が特徴とされる。たとえば、音響行為ではの表面を撫でる擦過音が合図として機能し、参加者は合図の“拍数”を覚えて動いたと説明される[11]。
視覚面では、装飾品が“スコア”として扱われた可能性が指摘される。代表例としてや系の素材の配置が、観客の視線誘導を目的にされたとされる。ここでいう視線誘導は「美しさ」ではなく、群衆の流れを整えるためのものであったとする説がある[12]。
さらに、模擬狩猟は娯楽の中でも特に反復性が高かったとされる。模擬の成功は獲物の量ではなく、役割の順番が崩れないことにあったと考えられ、失敗した場合は“場の空気を戻す合唱”が即時に行われたという。なお、この即時合唱を担ったとされる「喉笛回し役」は、福島県内陸の伝承断片（架空）から注目された研究者がいたことで知られている[13]。
社会的影響[編集]
縄文時代 娯楽は、共同体の結束だけでなく、対外交流の媒体として機能したとされる。たとえば、異なる地域の土器表面の模様が“同じ拍数で鳴るように”調整されると、交易品が単なる物ではなく「一緒に遊べる合意」として扱われた可能性がある[14]。
また、娯楽が持つ“参加の技術”が、社会的分業を強化したとも考えられている。音響の訓練や祝祭の段取りができる人は、結果として資源配分の発言権を持ちやすくなったと推定される[15]。一方で、娯楽が過度に制度化されると、参加できない層が生まれ、共同体内の緊張を生んだとする指摘もある。
研究者の間では、娯楽が長期の記憶媒体として働いたという点が評価されている。実際、模様の配列が“次の季節の移動順序”に連動した可能性があるとされ、の一部で模様の反復が極端に増える局面が報告された[16]。もっとも、これを移動順序の記憶と断定するには資料が足りないため、「推定に留まる」と注記されることが多い。
批判と論争[編集]
縄文時代 娯楽という枠組み自体が、後世の価値観を当てはめているとして批判されている。具体的には、物質文化から「娯楽」を直接読み取るのは難しく、儀礼・労働・教育の区別が曖昧であるため、分類は慎重であるべきだとされる[17]。
他方で、娯楽を支持する研究者は「反復の遊離性」を根拠に挙げる。すなわち、儀礼の目的が達成されても、同じ動作が“さらに何度も”繰り返される傾向がある点を、余暇的要素の証拠とみなすのである[18]。ただし、この評価には統計の前提が必要であり、某共同研究では“出土の偏りを除いた場合、反復率は最大で63%になる”と計算したが、その計算式は外部検証が難しいとされている[19]。
論争としては、土器共鳴の再現実験をめぐるものが特に知られている。実験では、土器の縁部を一定圧で擦ると、音階が出るという主張が出された。しかし音程を測る装置を用いた結果が「楽器のように聞こえる」という主観に依存しているとして、審査会で異論が噴出したとされる[20]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 東北縄文文化史研究所『縄文社会と“同期芸”——共鳴する土器の設計原理』第3版、東北縄文文化史研究所出版部, 2019.
- ^ Margaret A. Thornton『Sound and Social Timing in Early Northern Communities』Cambridge Academic Press, 2017.
- ^ 中村 由加『貝輪と入場資格の考古学的再構成』青森考古学会, 2021.
- ^ 加藤 史明『石棒擦過音の反復構造に関する計測報告』『北日本考古学研究』第12巻第2号, pp.33-58, 2018.
- ^ 佐伯 洋介『祝祭のチケット制：制度化される余暇の推定』『文化人類学ノート』Vol.41 No.1, pp.101-129, 2020.
- ^ “縄文共鳴委員会”『遺跡から復元した音響環境の暫定基準』日本音響史協会, 2016.
- ^ 李 美蘭『The Archaeology of Participatory Spectacle』Routledge, 2015.
- ^ 渡辺 精一郎『縄文装飾の視線誘導仮説とその限界』『東アジア装飾研究』第9巻第4号, pp.221-244, 2013.
- ^ 山口 朋子『月替わり反復の痕跡：出土資料の再解釈』嘘ではないが注が多い出版社, 2022.
- ^ Christopher J. Vale『Replica Experiments in Prehistoric Acoustics』Oxford Field Studies, 2018.
外部リンク
- 縄文同期芸アーカイブ
- 東北縄文文化史研究所データベース
- 共鳴土器復元実験記録室
- 貝輪分布地図（試作）
- 祭祀反復率の可視化プロジェクト