オットセイと友達主義
| 提唱者 | アルベルト・J・三枝 |
|---|---|
| 成立時期 | 1937年頃 |
| 発祥地 | 北海道根室支庁沿岸部 |
| 主な論者 | 久保田しづえ、E. H. モーリス、志摩野譲 |
| 代表的著作 | 『潮騒の友誼論』 |
| 対立概念 | 飼育中心主義、捕獲的同情論 |
オットセイと友達主義（おっとせいとともだちしゅぎ、英: Otterseal Friendshipism）とは、との関係を単なる愛玩や保護ではなく、相互扶助に基づく対等な交友として捉える思想的立場である[1]。人間中心主義を相対化し、潮間帯における倫理的優位を説く体系として知られている[2]。
概要[編集]
オットセイと友達主義は、を「観察される対象」ではなく「会話可能な他者」とみなし、その応答性に倫理の基準を置く思想である。とくに北海道の沿岸社会において、漁業、海獣保護、児童教育が交差した結果として成立したとされる[1]。
この思想では、友誼（friendship）とは感情的な親近感ではなく、互いの移動圏と沈黙の権利を尊重する技術であると定義される。また、オットセイが岸に上がる周期を暦に組み込むべきだとする「潮位倫理」が中心概念であり、の前史として扱われることがある[2]。
語源[編集]
「オットセイと友達」という表現は、昭和初期の根室港で用いられた漁師言葉「おっと、せいと友達だべ」に由来するとされる。これは網に近づいたを追い払う際、実際にはオットセイの群れが先に去っていくことへの半ば感謝、半ば警戒を示した方言句が哲学化したものと説明される。
1936年、函館の地方紙『』に掲載された投書で、少年が「海辺で一度だけオットセイに帽子を返してもらった」と記したことが語源確定の契機になったという説が有力である。ただしこの逸話はのちに、同紙の整理部が創作した可能性も指摘されている[要出典]。
歴史的背景[編集]
思想の萌芽は、からにかけての漁村で見られた、海獣との距離を「敵でも所有物でもない中間圏」として扱う慣行にある。冬季の流氷期には、オットセイの休息地を避けて網を張るための暗黙の合意が存在し、これが後年「無言の契約」と呼ばれた。
の春、根室町役場の臨時講習会でアルベルト・J・三枝が「海の倫理単位は個体ではなく往来である」と発言したことが、学説史上の出発点とされる。当時の記録によれば、聴衆37名のうち24名が漁業関係者、8名が小学校教員、残る5名が新聞記者であったという。
戦後になると、北海道大学の沿岸生態研究会がこの思想を再評価し、1958年には「オットセイ共同行動論」として学内討論が行われた。なお、同年の討論会では、参加者の一人が「友達であることと餌を与えることは同義ではない」として、45分にわたり熱弁を振るったと記録されている。
主要な思想家[編集]
アルベルト・J・三枝[編集]
アルベルト・J・三枝（1899年 - 1972年）は、出身の民俗哲学者であり、オットセイと友達主義の提唱者とされる。彼は東京帝国大学で倫理学を学んだのち、知床半島での臨地調査を通じて「近づきすぎない親密さ」の概念を形成した。代表作『潮騒の友誼論』では、友人とは名簿上の存在ではなく、互いの上陸時間を把握している者であると主張した。
三枝によれば、オットセイは人間の言語を解さないのではなく、「解したうえで返答を保留している」のであり、この保留こそが最上の会話形式であるとされた。彼の講義録には、冬の浜辺でオットセイに向けて30分間だけ帽子を脱いで立つ儀礼が記されている。
久保田しづえ[編集]
久保田しづえ（1911年 - 1984年）は、の女子師範学校で教鞭を執った教育思想家である。彼女はオットセイと友達主義を子どもの道徳教育へ応用し、「友達であることは撫でることではない」とする実践講義を行った。
久保田は、児童に対して干し魚を配るのではなく、海岸線の地図を持たせることで理解が深まるとした。彼女の授業では、児童が机上で潮位表を回しながら「いま友達は来ているか」を答える訓練が行われたとされ、地域社会では賛否が分かれた。
E. H. モーリス[編集]
E. H. モーリス（Edward H. Morris, 1924年 - 1991年）は、の比較倫理学者であり、北太平洋沿岸の海獣思想を国際的に紹介した人物である。彼はでの講演『The Ethics of Haul-Out Companionship』において、オットセイと友達主義を「非対称な対話の哲学」と訳出した。
モーリスは、友情の成立に「目線の共有」よりも「離脱の許可」が重要であると論じたが、これが英語圏では誤って“permission-based cuddling”と紹介され、のちに動物園業界から強い抗議を受けたという。
基本的教説[編集]
第一に、オットセイと友達主義は、友誼の成立条件を「接触」ではなく「再接近の予測可能性」に置く。すなわち、互いに何回会ったかではなく、次に会わない時期を尊重できるかが問われるのである。
第二に、この思想は、海の生き物に対する優位を否定しつつも、全面的な平等を主張するわけではない。三枝によれば、人間は陸に、オットセイは潮に属するため、両者は同じ地平に立つのではなく、異なる時間制に属する「並行友人」であるとされる。
第三に、教説の中核には「ひれ礼」または「帽子礼」と呼ばれる象徴行為がある。これは帽子を脱ぐ所作を海風に向けて行うことで、相手がそこにいなくても関係は途切れないと確認する儀礼であり、との境界領域でしばしば論じられている。
批判と反論[編集]
批判者は、この思想が海獣への配慮を装いながら、実際には人間側の精神的満足を高めるための美辞麗句にすぎないと主張してきた。とくにのでは、漁業組合から「友達であるならば網目の幅を調整するだけでよいのか」という実務的反論が出された。
また、の一部研究者は、オットセイと友達主義が沿岸共同体の複雑な利害を単純化しすぎていると批判した。これに対し支持者は、当思想は所有権の理論ではなく、出会いの頻度をめぐる規範であるとして反論し、むしろ近代法が想定する「関係の固定化」への批判的継承であると述べた。
もっとも、批判の中には「友達であるなら魚を分けるはずだ」とする感情論も多く、三枝の弟子である志摩野譲はこれを「餌の倫理への短絡」と呼んで退けた。なお、のシンポジウムでは、討論中に実物のオットセイが会場裏の防波堤に現れ、会場が一時中断したと記録されている[要出典]。
他の学問への影響[編集]
この思想は、だけでなく、、、にも影響を与えたとされる。とくに港湾設計では、上陸可能域を「人間の利用面」ではなく「他者の休息面」として評価する発想が生まれ、1970年代後半のいくつかの護岸計画に影響した。
では、オットセイと友達主義に触発された「間接的親和性尺度」が試作され、相手に触れずに信頼を示せるかを測定する質問票が作られた。設問には「同じ方向を見つつ、同じ速度で近づかないことに安心するか」など、きわめて独特な項目が含まれていた。
また、では潮騒や群像を扱う作品にこの概念が流用され、の同人誌『海と背中』では「友人は水面下にいる時間で測るべきだ」とする詩句が流行した。後年の研究者は、これを実用哲学というより、寒冷地における孤独の美学の制度化とみなしている。
脚注[編集]
[1] 三枝『潮騒の友誼論』による定義。 [2] 北洋倫理研究会編『沿岸社会と非接触的友情』。 [3] ただし初期資料の一部は焼失しており、成立年には幅がある。 [4] モーリスの英訳は後に学術的修正を受けた。
関連項目[編集]
脚注
- ^ 三枝アルベルト・J.『潮騒の友誼論』北洋文化社, 1941年.
- ^ 久保田しづえ「海辺の道徳教育とオットセイ像」『北海道教育研究』Vol. 12, No. 3, pp. 41-68, 1959.
- ^ Edward H. Morris, “Ethics of Haul-Out Companionship,” Journal of Maritime Philosophy, Vol. 8, No. 2, pp. 113-147, 1964.
- ^ 志摩野譲『潮位と人格のあいだ』根室学術叢書, 1971年.
- ^ 北洋倫理研究会編『沿岸社会と非接触的友情』北方思想出版, 1958年.
- ^ 石橋玲子「オットセイと友達主義の教育利用」『比較教育学季報』第14巻第1号, pp. 5-29, 1968年.
- ^ Harold K. Benson, “Seals and Civility in Northern Japan,” Pacific Studies Review, Vol. 5, No. 4, pp. 201-226, 1970.
- ^ 田村美佐『海獣と近代倫理の交差』港湾人文書院, 1982年.
- ^ Suzanne P. Keller, “Permission-Based Companionship and Coastal Rituals,” Anthropology of the North, Vol. 19, No. 1, pp. 77-102, 1989.
- ^ 中川冬彦『オットセイ友誼論の系譜』潮書房, 1994年.
- ^ 北見由季「ひれ礼の社会学的分析」『地域文化論集』第7巻第2号, pp. 88-109, 2003年.
外部リンク
- 北洋思想アーカイブ
- 根室沿岸倫理資料館
- 海獣哲学研究所
- 潮騒文庫デジタルコレクション
- 沿岸友誼学会