チハヤーノンに花束を
| 名称 | チハヤーノンに花束を |
|---|---|
| 読み | ちはやーのんにはなたばを |
| 英語名 | Flowers for Chihayanon |
| 成立 | 1908年頃とされる |
| 分野 | 儀礼史、比較文学、都市民俗学 |
| 起源地 | 東京府神田区、のちに横浜港周辺へ拡散 |
| 中心人物 | 瀬川千早、ノーマン・C・デュルーム、三枝徳次郎 |
| 主要媒体 | 花束、電報文、薄紙封筒、追伸札 |
| 関連機関 | 帝国記念花卉調査会 |
『チハヤーノンに花束を』は、明治時代末期の東京で成立したとされる、追想改変型の贈答儀礼およびその周辺作品群を指す概念である。のちに、、の三分野にまたがる事象として整理された[1]。
概要[編集]
チハヤーノンに花束をは、他者の欠席や離脱を「花束の受け渡し」によって一時的に回復するという、きわめて日本的な喪失補償の作法を基礎とする概念である。一般には文学作品の題名として誤解されやすいが、実際には明治末から大正初期にかけて、の文具商と電信局職員のあいだで用いられた半儀礼・半通信の慣習に由来するとされる[2]。
この慣習は、対象者を「チハヤーノン」と呼ぶ独特の呼称法を伴っていた。これは本来、東京市内の女子高等実業補習学校で流行したあだ名の縮約形であるとする説が有力であるが、横浜の英国人通訳が聞き違えた結果、英字電報の宛名欄に定着したという異説もある[3]。のちに周辺の作家たちがこれを取り上げ、花束を「告白」「謝罪」「保留」の三義に分けて記述したため、今日では一種の擬似文学運動としても扱われている。
成立史[編集]
神田電報局での初出[編集]
最初の記録は6月、の夜勤記録簿に見えるとされる。そこでは、花卉商の瀬川千早が、受取拒否された電報の再送を依頼する際に「チハヤーノンに花束を」と口述したことが記されている[4]。記録を担当した局員の三枝徳次郎は、宛名の人物名と行為を一体化して処理したため、結果として「宛先不明だが花束を添えて再送する」特殊な運用が生まれた。
この運用は当初、通信事故の善後策にすぎなかったが、翌月には局内で「花束添付再送」として半ば制度化された。特にの暴風雨の日、の遅延電報のうちに花束が添えられ、うちは相手に届く前に萎れていたことが、後年の研究で「儀礼性の成立」を示す材料とされた[5]。
花束の形式化[編集]
になると、花束は単なる装飾ではなく、送達不能の度合いを示す指標として分類されるようになった。赤い花は「断念」、白い花は「保留」、黄花は「誤配」とされ、さらに紙タグの折り方によって謝意の強度まで変化したという[6]。この制度は銀座の花卉店「青松堂」の帳簿に詳しく、同店は1か月に平均の「チハヤーノン用花束」を仕立てていた。
一方で、花屋側がこの概念を商機として拡張した結果、実際には存在しない花材である「電報菊」「返送すみれ」「不在百合」などの名が広まった。これらはの小冊子にのみ現れるが、植物学上の記載が極端に曖昧であり、現在でも要出典とされることが多い。
文壇への波及[編集]
、の文芸サロンに出入りしていた若い詩人たちが、この慣習を「失われた手紙の代替芸術」として再解釈した。なかでもノーマン・C・デュルームは、英国式ソネットの韻律に花束の本数を対応させる手法を考案し、一篇につきの茎を束ねることを推奨した[7]。これが後に「チハヤーノン派」と呼ばれる小集団の理論的基礎となる。
ただし、彼らの作品が実際に読まれたのかは定かでない。記録上はの同人誌『薄紙通信』にが掲載されたことになっているが、現存する冊数はのみで、しかもいずれも押し花の貼り直し跡があるため、後世の再製本である可能性が指摘されている。
社会的影響[編集]
チハヤーノンに花束をは、都市中間層の「面と向かっては言えないが、完全に消失もさせたくない」という感情の処理装置として機能した。特に関東大震災以前の東京では、縁談の保留、借金の返済猶予、演劇の降板通知にまで応用され、大正期の花卉需要を微妙に押し上げたとされる[8]。
また、の地方支部では、見舞状に花束を添える際の文言として「チハヤーノン式注記」が採用された時期があったという。これは病床にある相手へ直接は送れない気遣いを、花の選定と折り紙の角度で伝えるもので、ある支部ではの1年間にの見舞いがこの方式で処理されたと記録されている。ただし、実際には職員が独自に運用していた可能性もあり、全国規模の制度だったかどうかは確証がない。
一方、批判も強かった。東京帝国大学の社会学者・北川正己は、この慣習について「言語の失敗を花屋に外注しただけである」と評し、新聞『時事新報』紙上で三度にわたって論争を引き起こした。もっとも、その反論記事の筆者名が毎回違うため、編集部による使い回しではないかとする見方もある。
解釈と変種[編集]
贈答儀礼説[編集]
現在もっとも広く受け入れられているのは、チハヤーノンに花束をを「未送達の感情を包むための贈答儀礼」と見る立場である。この説では、花束は相手に届くことよりも、送る側が送ったという事実を確定させるための装置とされる。瀬川千早が花卉商であったため、花の保存技術が同時に発達したことも、この解釈を補強するとされる[9]。
演劇台詞説[編集]
別説では、浅草の小劇場で上演された未完の喜劇の最終台詞「チハヤーノンに花束を」が後世に転用されたとする。脚本は失われたが、稽古場日誌には、主演女優が本番3日前に「花束が多すぎると台詞が埋もれる」と抗議した記録が残る。これが事実なら、概念の成立は電報局ではなく舞台袖に求めるべきである[10]。
輸出語彙説[編集]
さらに奇妙な説として、経由で流入した英語圏の贈答用語が日本語化したとするものがある。『Chihayanon』は、実際には上の花材名を略した符牒であり、港湾作業員が「不明な荷に花を添える」ことを意味する隠語だったというのである。もっとも、この説を支持するのは港湾史研究会の古参会員2名のみで、学界では周辺的な位置づけにとどまっている。
批判と論争[編集]
最大の論争は、そもそもチハヤーノンという人物が実在したのかという点にある。瀬川千早をめぐっては、花卉商、女子学生、亡命ロシア人歌手の3説が併存しており、の回想録では同じ日付に三人が同時に登場することすらある[11]。
また、花束に伴う儀礼がどこまで体系化されていたかについても意見が分かれる。帝国記念花卉調査会の年報は、花の本数・香り・包装紙の色を厳格に分類している一方で、地方紙の広告欄では「チハヤーノン風」とだけ書かれた簡略版が大量に出現しており、制度化と大衆化のあいだにかなり大きな隔たりがあったと見られる。なお、1934年の改訂版マニュアルには、花束に添えるべき水滴の量まで「1束につき」と規定されているが、実際の運用で守られたかは不明である。
現代における再評価[編集]
以降、チハヤーノンに花束をは、レトロ通信文化やフィールドワークの対象として再評価されている。とりわけ京都のデザイン研究者・早瀬恵美子は、これを「テキスト以前のメディア実践」と位置づけ、花束の配置がSNSのタイムラインに似た順序性を持つと論じた[12]。
一方で、令和期の若年層のあいだでは、誤送信したメッセージに花束の絵文字を添える行為を「チハヤーノン化」と呼ぶ用法が現れた。これは本来の歴史的慣習とはほとんど無関係であるが、花を送ることで未完了の感情を一時保存するという意味では、驚くほど忠実な継承であるとも言える。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 瀬川千代『花束電報史考』青松堂書店, 1937.
- ^ 北川正己「チハヤーノン儀礼と都市中間層」『社会と花卉』Vol. 12, No. 3, pp. 141-168, 1958.
- ^ Norman C. Deurham, "Bouquets for the Undelivered Letter," Journal of Comparative Ritual Studies, Vol. 4, No. 1, pp. 21-39, 1921.
- ^ 三枝徳次郎『夜勤記録に見る花束再送運用』帝国通信史資料叢書第7巻, 1962.
- ^ 早瀬恵美子「テキスト以前のメディア実践としてのチハヤーノン」『京都デザイン学報』第18巻第2号, pp. 55-77, 2008.
- ^ Arthur P. Millbank, "Floral Relay Systems in Meiji Tokyo," Transactions of the East Asian Antiquarian Society, Vol. 9, No. 2, pp. 88-109, 1949.
- ^ 帝国記念花卉調査会編『花卉符牒総覧』内務省外郭資料, 1915.
- ^ 青松堂編『銀座花束帳簿抄』青松堂文庫, 1924.
- ^ 田島栄一『薄紙通信と押し花の政治学』河出古書部, 1971.
- ^ Margaret L. Haversham, "On the Chihayanon Custom and Other Small Administrative Miracles," The Oriental Philological Review, Vol. 21, No. 4, pp. 301-318, 1964.
- ^ 中原すみれ『不在百合の民俗誌』港湾文化研究会, 1996.
外部リンク
- 帝国記念花卉調査会アーカイブ
- 神田電報文化研究センター
- チハヤーノン文芸資料室
- 薄紙通信デジタル博物館
- 横浜港湾隠語コレクション