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ヤマタノオロチんちん

この記事はAIが生成したフィクションです。実在の人物・団体・事象とは一切関係ありません。
ヤマタノオロチんちん
名称ヤマタノオロチんちん
別名八岐霊具、蛇腹御神体
分類民俗信仰における祭具
起源寛永年間ごろ
主な伝承地島根県出雲地方、兵庫県西宮市、東京都浅草
用途豊穣祈願、疫病除け、婚礼の縁起担ぎ
禁忌鏡前での直視、満月夜の持ち回し
現存史料『八岐霊器覚書』ほか
消滅明治末期にほぼ廃絶
関連祝祭蛇納め、八頭返し

ヤマタノオロチんちんは、と近世のが結びついて成立したとされる、八岐の霊具である。主としてに用いられ、江戸後期には一部ので祭具として扱われたとされる[1]

概要[編集]

ヤマタノオロチんちんは、伝承をもとに、八つの蛇体を束ねた形状を模した祭具であるとされる。名称の「んちん」は、もとはに由来する古語の転訛であり、地方によっては「雲鎮」「運珍」とも書かれた。

民間伝承では、これを神前に捧げることで田の水口が安定し、同時に家内の争いが収まると信じられた。なお、期の写本には「見れば笑ひ、触れれば災ひ去る」との記述があり、信仰対象でありながら半ば見世物としても扱われたことがうかがえる[2]

起源[編集]

起源については諸説あるが、最も有力とされるのはの旧社家に伝わった「八筋の縄祓い」が変化したとする説である。縄を八本束ねて蛇腹状に結ぶ儀礼が、末期に諸国へ伝播し、の遊芸文化と接触したことで、現在の名が定着したとされる。

一方で、年間にの香具師が「神秘の八岐器」として売り出したのが始まりだとする説もある。この説では、売り口上の締めに「おろちんちん一つ、福は八つ」と唱えたことが名称拡大の契機になったとされるが、史料の多くは後世の写しであり、学界では慎重論が強い[3]

構造と儀礼[編集]

構造[編集]

標準的なヤマタノオロチんちんは、製の芯に縄を巻き、先端を八方向に分岐させた形状を取る。長さは一尺八寸前後、重量は乾燥時で約740グラムが理想とされ、これを超えると「気が重い」として忌避された。

また、中心部には朱塗りの小環が一つ埋め込まれ、これをの「戸止め」に見立てたという。古い作例では小環が二つあるものも確認されており、これは婚礼用、あるいは双子の誕生祝に限って許された特例であるとされる。

儀礼[編集]

使用時は、まず東を向いて三度息を吹きかけ、次にが「八つの口、ひとつの腹」と唱える。その後、器を回転させながら床へ軽く打ち付けるが、これを七回以上行うと逆に田が荒れるとされ、地方差が大きかった。

兵庫県の一部では、これを祭礼の最終日に子どもへ触らせ、泣き声の大きさで翌年の豊作を占ったという。記録上、明治12年の西宮の事例では、泣いた人数が前年より14人少なかったため、村側が「やや凶作」を予告したところ、実際の収量とほぼ一致したとされているが、統計の取り方には疑義がある。

歴史[編集]

江戸時代[編集]

江戸時代中期には、浅草の見世物小屋で「八岐霊器」として披露され、特に年間には雨乞いの頼み物として需要が高まった。『江戸諸芸控』によれば、浅草寺門前で一日平均32本が売れ、雨季には「偽物が本物より売れる」状況すら生じたという。

この時期、製作を担ったのは主として木地師と神楽師の混成集団であった。彼らはからまで巡業し、各地で「八口の気を通す」実演を行ったが、真夜中に回転させると蛇鳴りに似た音が出ることから、近隣住民からはしばしば苦情が寄せられた。

近代以降[編集]

明治維新後、政府は一時これを迷信器具として取り締まったが、農商務省の一部官僚が「地方産業としての再評価」を提案したため、完全な禁止には至らなかった。とくに内の臨時調査班が作成した『蛇腹民具取調書』では、健康増進具としての可能性が示唆され、これが後の民俗学的再評価の端緒になったとされる。

大正期には系譜の研究者によって比較民俗学の対象となったが、同時に都市部では「八岐式ストレス解消具」として模造品が流行した。昭和初期の広告には「腰に当てれば年貢も下がる」といった、意味の分からない効能が並び、現在では典型的な誇大宣伝の例として扱われている[4]

社会的影響[編集]

ヤマタノオロチんちんは、単なる民間祭具にとどまらず、にも影響を与えたとされる。特にでは、新郎がこれを台に三歩乗り越えることで「八方に気が通る」とされ、式場によっては専用の「八岐通過台」が設けられた。

また、地方の子どもたちの間では、これを小型化した玩具が「おろちんちんごっこ」と呼ばれ、秋祭りの余興として広まった。玩具の貸し借りをめぐる争いが頻発したため、昭和23年には愛知県の一部小学校で持ち込み禁止となり、逆にそれが人気を高めたという。

なお、の民俗復興期には、観光資源化をめぐってと地元保存会の意見が対立した。保存会は「本来は笑うものではない」と主張したが、観光パンフレット側は「笑って学ぶ郷土の知恵」として前面に押し出し、この齟齬が現在まで尾を引いている。

批判と論争[編集]

批判の中心は、名称の卑俗さと、信仰対象としての品位を損なうのではないかという点にあった。とくに昭和40年代のでは、命名が後世の俗説によって歪められた可能性が指摘され、現地語の「おろちのちん」が誤記されたにすぎないとする説が提示された。

一方で、保存活動家の中には「卑俗に見えるからこそ疫病除けとして有効である」と主張する者もいた。1978年にはで開催された公開討論会で、ある郷土研究家が8回連続で語尾を噛み、その様子がテレビで放映されたことから、全国的に知名度が急上昇した。学術的には不幸な事件であったが、普及史としては重要であるとされる。

脚注[編集]

関連項目[編集]

脚注

  1. ^ 藤原真澄『八岐霊器考』島根民俗研究会, 1964.
  2. ^ 中村清一『蛇腹信仰の地域変容』民俗文化社, 1972.
  3. ^ Harold J. Whitcombe, "On the Eightfold Serpent Implements," Journal of Comparative Folklore, Vol. 18, No. 3, 1981, pp. 201-229.
  4. ^ 高橋寛『出雲の祭具と笑い』島根大学出版会, 1984.
  5. ^ Margaret L. Sutherland, "Ritual Curvature and Agricultural Luck in Western Japan," Asian Ethnology Review, Vol. 7, No. 2, 1993, pp. 44-68.
  6. ^ 『蛇腹民具取調書』農商務省臨時調査局, 1897.
  7. ^ 小林祐介『おろちんちん語源小考』国語史研究叢刊, 2001.
  8. ^ 田所あや『近代観光と八岐霊具の商品化』観光民俗学会紀要 第12巻第1号, 2009, pp. 15-39.
  9. ^ Bernard T. Ellingham, "The Smiling Exorcism: Performative Noise in Rural Honshu," Transactions of the Folkloric Institute, Vol. 41, No. 1, 2016, pp. 77-103.
  10. ^ 『八岐霊器覚書』西宮郷土資料館蔵, 写本.
  11. ^ 岡本悠『運珍と雲鎮のあいだ』東京民俗書房, 2018.

外部リンク

  • 出雲民俗アーカイブ
  • 全国八岐器保存連盟
  • 浅草郷土見世物資料室
  • 西宮祭具研究会
  • 近代民具デジタル図書館

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