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与那国島のエントウ祭り

この記事はAIが生成したフィクションです。実在の人物・団体・事象とは一切関係ありません。
与那国島のエントウ祭り
行事名与那国島のエントウ祭り
開催地沖縄県与那国町(多良間神社周辺)
開催時期旧暦三月下旬〜四月上旬(年により前後)
種類豊漁・航海祈願と町内奉納行事
由来潮守(しおもり)役人の“縁頭(えんとう)”儀礼に由来する
主な参加者与那国町漁業協同組合青年部・島内自治会

与那国島のエントウ祭り(よなぐにじまのえんとうまつり)は、沖縄県の祭礼[1]昭和末期より続く与那国島のの風物詩である。

概要[編集]

与那国島のエントウ祭りは、において実施される、航海の安全と豊漁を願う年中行事である。祭り名の「エントウ」は、島の古語で「縁頭(えんどう/えんとう)」を指すとされ、船を出す順番や漁の神意を“頭数”ではなく“縁”で計る発想に由来すると説明される[1]

本行事は、担ぎ太鼓と潮風を模した紙灯籠、そして「泡(あわ)を数える」奉納作法によって特徴づけられる。なお、近年は観光客向けに短縮版の“初日体験”も用意されるが、島の長老は「泡は数えるためでなく、泡の数に数えられるためにある」と述べるとされる[2]

名称[編集]

祭り名は一般に「エントウ祭り」と略称されるが、正式名称は『与那国島縁頭航海儀礼(えんとうこうかいぎれい)』と呼ばれる場合がある。地元では、の文書に「旧暦を基準とする航海儀礼」として記されることが多い[3]

語源については複数の説があり、(1) 潮守役人が海流の分岐点に“縁頭札”を立てたという説、(2) 島内の若者が船首で互いの“縁”を結び直したという説、(3) 遠洋出漁の年にだけ現れる海霧を“頭(かしら)”として数えたという説が並立している[4]

由来/歴史[編集]

潮守役人と「縁頭札」伝承[編集]

由来は、の折り目に“航海の順番を裁く官”があったという、島外ではあまり知られていない伝承に結びつけられる。伝承によれば、潮の乱れが続いた、王府は海難届を集めるための巡回係として「潮守(しおもり)」を与那国に派遣したとされる[5]

潮守は、漁師を“人数”で数えるのではなく、“出港の縁が重なる者の頭数(縁頭)”を札で示したと説明される。札は紙で作られ、潮に触れると文字が滲む仕様だったとされるが、記録の筆者は「読むためではなく、滲み方を見るため」と書いたと引用される[6]。この作法が、のちにの奉納行事へと転化した、という筋書きが広く語られている。

戦後の交通再編と祭礼の“近代化”[編集]

歴史の転機としては、戦後の航路再編がしばしば挙げられる。特に、海上保安庁の巡回艇が定期化した昭和40年代頃、島の自治会は「安全確認の儀礼」を祭りに組み込み、儀礼が年中行事として固定されたとされる[7]

その過程で、青年部が“泡の集計”を担当する役割を作り、泡が多い夜には出漁を早め、泡が少ない夜には網の点検を徹底するという島独自の段取りが定着したと説明される。もっとも、島の古い手帳には「泡の多寡は運ではなく帳簿の反転である」との趣旨が書かれており、後世の研究者はこの一文を「島の会計感覚の比喩」と解釈している[8]

日程[編集]

日程は旧暦基準で、原則として「晩春の最初の“潮が跳ねる日”」を含む三日間である。最初の日は宵祭(よいまつり)と呼ばれ、の境内で“灯籠の退避”が行われる。灯籠を前に出しすぎない理由は、紙灯籠が潮風で先に乾きすぎると、縁頭札が滲まなくなるためだとされる[9]

二日目は盛日(せいにち)で、担ぎ太鼓と奉納行列が行われる。最終日の朝には、海辺で「泡の数取り」が実施され、参加者は各自が拾った泡(とみなされる白い飛沫)を、木札の穴に通す作法をとるとされる。木札は全部であり、埋まらなかった穴が翌年の“風向きメモ”になると説明される[10]。なお、このという数字は、祭祀用の道具が倉庫整理で偶然揃ったことに由来するという説もある。

各種行事[編集]

各種行事は、(1) 潮守式(しおもりしき)、(2) 船首縁結び、(3) 泡帳(あわちょう)奉納、(4) 夕刻の回想踊り、など複数の要素で構成される。

潮守式では、の自治会が管理する小型の“潮鐘(しおがね)”を打ち鳴らす。鐘の回数は毎年とされるが、台帳では「打つ数は固定、聞く数は自由」と書かれているという[11]。船首縁結びでは、出港を控えた漁船が一列に並び、船首に結ばれた縄の結び目を、家ごとに違う結び方で一度ほどいてから結び直すとされる。

泡帳奉納は最も体験しやすい行事として知られる。参加者は筆を使わず、泡の筋(すじ)だけで文字をなぞるとされ、実際に読める文字になることは稀である。それでも島の人は「読めないことが、縁の本体」と言い切るとされる。なお一部の地域では、泡帳の裏にだけ“次に守るべき約束”を書き、神前に重ねる慣習があるという指摘がある[12]

地域別[編集]

祭礼の細部は島内の地区で差がある。港に近いでは担ぎ太鼓の打ち方が豪快で、太鼓の皮が張り替えられる回数は年にまでと取り決められているとされる[13]。一方で内陸寄りのでは、紙灯籠の色が重要視され、緑は海、白は泡、黄は“遠い船の影”として配色が決まると説明される。

また、神社から見て西側の家々は「潮鐘の余韻を長くする」作法を重視し、東側の家々は「余韻よりも手の温度」を優先する、とする島の暗黙の規範があるとされる。外部の祭礼研究者が聞き取りを試みた際、案内役が「それは比喩としての温度であり、摂氏で測らない」と答えたという逸話が紹介されている[14]

脚注[編集]

関連項目[編集]

脚注

  1. ^ 山里光海『与那国島の縁頭航海儀礼(調査報告書)』与那国町教育委員会, 1998.
  2. ^ Mizuno, Keiko『Paper Lanterns and Diluting Symbols in Southern Islands』Journal of Oceanic Folklore, Vol. 12, No. 3, pp. 44-61, 2007.
  3. ^ 崎原政則『多良間神社の祭具と文字なき奉納』琉球神祇研究会, 第2巻第1号, pp. 15-39, 2001.
  4. ^ Higa, Takashi『Entō as a Social Accounting Metaphor in Island Communities』Proceedings of the Nansei Cultural Exchange, Vol. 5, pp. 101-122, 2013.
  5. ^ 潮守局史料編纂室『旧暦を基準とする航海祈願の運用覚書』内海交通史料館, 1972.
  6. ^ 与那国町『泡帳の記録様式(改訂版)』与那国町役場, 1966.
  7. ^ 赤嶺直人『海霧の統計化と民間祭祀の対応』『沖縄季節学紀要』, Vol. 9, No. 2, pp. 77-98, 2010.
  8. ^ 渡久地恵一『祭礼の短縮運用と観光影響—退避灯籠の事例』観光民俗学会誌, 第16巻第4号, pp. 203-219, 2018.
  9. ^ Keller, Adrian『Maritime Bells and the Politics of Listening』The Journal of Ritual Acoustics, Vol. 3, No. 1, pp. 1-18, 2009.
  10. ^ 佐藤陽介『数字で読む祭り—108という“偶然”の系譜』国民行事史叢書, 2016.

外部リンク

  • 多良間神社 祭礼アーカイブ
  • 与那国町 泡帳デジタル資料館
  • 潮守局 旧暦航海メモ(閲覧サイト)
  • 島内自治会 退避灯籠ガイド
  • 海の音資料室(潮鐘収録)

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