狐娘の肛門
| 名称 | 狐娘の肛門 |
|---|---|
| 読み | きつねむすめのこうもん |
| 英語名 | Kitsune Girl Anus |
| 成立 | 18世紀末ごろとされる |
| 主な地域 | 京都府、長野県、岐阜県 |
| 分類 | 民俗美術、護符、風俗学 |
| 関連人物 | 渡辺精一郎、A. M. Thornton |
| 保存機関 | 国立民俗意匠資料館 |
狐娘の肛門（きつねむすめのこうもん）は、江戸時代後期に成立したとされる上の装飾規格であり、を象った少女像の臀部開口部を、護符・通風機構・視覚的隠喩の三要素として扱う概念である[1]。主に京都府と長野県の山間部で発達したとされ、後に大正期のと結びついて独自の分類学を生んだ[2]。
概要[編集]
狐娘の肛門は、を題材とする少女型の像や仮面に設けられる、意匠上の「抜け穴」を指す用語である。民間ではこれを「風を通す口」と呼び、火難除けや厄払いの効能があると信じられてきたとされる[3]。
学術的には、単なる造形上のくり抜きではなく、背面から精気を逃がし、前面に神気を集めるための反転構造として説明されることが多い。また、昭和に東京帝国大学の民俗調査班が採集した木彫片が、現存する最古級の資料とされているが、同資料の目録番号が途中で飛んでいるため、後年しばしば要出典扱いとなった[4]。
歴史[編集]
起源[編集]
起源は年間、京都の染物職人・が、祭礼用の狐面に「息苦しさを避けるため」の小孔を開けたことにあるという説が有力である。ところが、同時期の一帯では、女児の着物に通気のための切れ込みを入れる習俗がすでに確認されており、これが像の背面意匠へ転用された可能性が指摘されている[5]。
一方で、の山岳集落では、狐憑きを鎮めるために木偶の尻部へ炭を詰める儀礼があったとされ、これがのちに「空洞化」へ読み替えられたとの説もある。この段階ではまだ「狐娘」という表現はなく、単に「尻抜き」「風抜き狐」と呼ばれていた。
構造と意匠[編集]
狐娘の肛門の基本構造は、前面の顔部、胴部、そして背面下部の円形または楕円形の開口部から成る。民俗工芸の現場では、この開口部を「第三の目」ならぬ「第三の口」と呼ぶ者もあり、風が通ることで像が「呼吸する」と表現された。
材質は、、が多く、内側に朱を塗る例もある。京都・の旧工房跡から出土した試作品の中には、直径3.8センチの孔が三段階で拡張された痕跡があり、職人たちが強度と神秘性の両立に苦心していたことがわかる。
また、地域によっては開口部の周囲にやを刻み、外から見えにくいようにする工夫が採られた。これが後年、過度に様式化された結果、研究者の間では「見えていないのに最も主張が強い意匠」と評されている。
民俗的意味[編集]
この概念は、単なる造形技法ではなく、身体の内外を区切る境界儀礼の一種として理解されてきた。とくに長野県北部では、祭礼前夜に像の背面へ酒を少量注ぎ、翌朝に乾き具合で豊凶を占う慣習があったとされる。
また、婚礼の際に贈られる小型の狐娘像では、背面の孔が「嫁入りの口止め」を意味すると解釈された一方、子どもの守り札では「悪い風を抜く穴」とされた。この二重性が、学者の間で長らく「羞恥と保護の同居」として注目されてきた。
なお、の所蔵目録では、同系統の資料が「護符」「玩具」「風俗用品」の三分類にまたがって登録されており、実務上の混乱が続いている[8]。
社会的影響[編集]
昭和30年代には、観光土産としての需要が急増し、構内の売店では「風抜き狐娘」が一日平均180個売れたという。これにより、従来は氏子組織の内輪で流通していたものが一般市場に出回り、意味が薄れる一方で、形態の統一が進んだ。
さらに、にNHKの教養番組で特集が組まれたことで、全国的な知名度が上がった。番組中では「尻部開口の民俗的機能」が解説されたが、放送後に視聴者から「説明が丁寧すぎて逆に不安になる」との投書が多数寄せられたとされる[9]。
一方で、1980年代以降はフェミニズム研究の文脈でも再評価され、身体表象と羞恥規範の揺らぎを示す素材として引用された。ただし、一部の研究は図像の見出しだけが先行し、本文がほぼ反復で終わっているとして批判された。
批判と論争[編集]
狐娘の肛門をめぐっては、そもそも前提となる民俗資料の実在性が疑われることが少なくない。東京国立博物館の1987年調査では、重要資料とされた木彫片の半数が戦後の複製である可能性が示され、保存担当者の間で小さな騒動となった[10]。
また、名称自体が後世の研究者による便宜的な再命名ではないかという指摘もある。とくには、2003年の論文で「日本語原文には単なる通風孔の意味しかなく、性的含意は翻訳段階で過剰化された」と述べたが、その後の反論では「ではなぜ図版番号12だけが逆さに印刷されたのか」が論点となり、議論は迷走した。
なお、民芸愛好家の間では今も熱心な支持がある一方、教育現場では取り扱いが難しく、地方資料集の欄外にひっそり載せられることが多い。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 渡辺精一郎『山村狐像調査報告』内務省地方風俗調査局, 1889年.
- ^ 三宅宗左衛門『祭礼用狐面の通風孔について』伏見工芸年報, Vol. 4, pp. 21-34, 1798年.
- ^ 長谷川みどり『空間処理としての後背開口』東京美術学校紀要, 第12巻第3号, pp. 88-97, 1921年.
- ^ 佐伯英治『信州山岳部における風抜き狐の変遷』民俗意匠研究, Vol. 7, pp. 1-19, 1956年.
- ^ Margaret A. Thornton, 'The Perforated Kitsune Maiden and Translation Anxiety', Journal of Comparative Folklore, Vol. 18, No. 2, pp. 145-168, 2003.
- ^ 黒田三津子『護符としての少女像と羞恥の境界』日本身体文化学会誌, 第21巻第1号, pp. 55-73, 1984年.
- ^ 国立民俗意匠資料館編『所蔵目録 第7集』国立民俗意匠資料館, 1979年.
- ^ 田嶋光雄『京都駅売店における民芸土産の流通構造』流通史研究, Vol. 11, pp. 201-220, 1965年.
- ^ 山之内里佳『NHK教養番組と地方民俗の再記号化』放送文化評論, 第9巻第4号, pp. 41-58, 1973年.
- ^ A. M. Thornton『The Third Mouth of the Fox Girl』Proceedings of the Osaka Symposium on Ritual Objects, Vol. 2, pp. 77-89, 2004年.
外部リンク
- 国立民俗意匠資料館デジタルアーカイブ
- 京都山間工芸研究会
- 日本風抜き造形学会
- 民俗図像批評オンライン
- 東アジア護符比較データベース