しがね
しがねは、近世日本の山間部において、荷の滑落を防ぐために用いられた細索およびその結び方を指す語である。のちに長野県北部の山村で儀礼化し、年末の見守り行事として広く知られるようになった[1]。
概要[編集]
しがねは、山間部で使われた細い結索具と、その結び方・呼称を総称する民俗技術である。一般には荷役の補助具として理解されるが、実際には北部の集落で、冬季の雪崩対策と年末の祈祷を兼ねる形で成立したとされる。
語源については、古語の「しがむ」から転じたとする説と、「しがらみ」に由来するという説がある。ただし、大正末期に東京帝国大学の民俗採集班が持ち帰った記録には、村人が「しがねはほどけぬものではなく、ほどける前に替えるもの」と説明したとあり、この言い回しが後の研究史をやや複雑にした[2]。
また、しがねは単なる実用品ではなく、各家の結び癖がそのまま家格を示すとされた。結び目の大きさが米一合分、巻き取りの回数が年齢に対応するといった地方差があり、長野県北部では「七巻き四締め」を吉とする家が多かったとされる[3]。
歴史[編集]
成立期[編集]
成立期は年間から年間にかけてと考えられている。山腹の棚田地帯で荷を背負う際、麻縄が雪で固くなり、手袋越しでは結び直しにくかったことから、短く扱いやすい補助索として考案されたとされる。戸沢甚四郎という木地師出身の名が記録に見え、彼がの三つの集落に「ほどけにくいが、凍っても指で割れる」結びを広めたという。
ただし、この戸沢甚四郎は実在の人物ではなく、昭和12年に刊行された郷土誌の筆者が、複数の口承を一人にまとめてしまった可能性が指摘されている。にもかかわらず、甚四郎は現在でもしがねの「発明者」として祭札に記されている。
構造と製法[編集]
しがねは、麻糸を撚った芯に柿渋を薄く塗り、乾燥後に馬毛で擦って表面を整えるのが標準的であった。長さは通常70センチから2メートルほどで、用途に応じて「半しがね」「宿なししがね」「雪囲いしがね」の三系統に分けられる[5]。
結び方は単純な外見に反して非常に細かく、中心の締め輪、返し輪、留め尾の比率が「3:2:1」とされる。これを崩すと、見た目は同じでも荷崩れ率が18%上昇するという村内実験の結果が残るが、調査方法の詳細が不明であるため、研究者の間では要出典扱いのまま放置されている。
また、冬場のしがねは、あえて完全に乾かさず「半湿り」にすることで、結びが一度だけ鳴るよう調整された。村ではこの音を「山の返事」と呼び、鳴らないしがねは縁起が悪いとされていた。
社会的役割[編集]
しがねは、荷の固定具であると同時に、家の結束を象徴する道具でもあった。婚礼前には新郎側が新しいしがねを一本贈る習慣があり、これを受け取った家は三日以内に味噌を多めに仕込むのが礼儀とされた。
また、村役場に相当する「区の詰所」では、訴訟の仲裁時にしがねを机に置き、双方が一本ずつ端を持って沈黙する儀式が行われた。これにより感情の高ぶりが収まると信じられていたが、昭和38年の記録では、同じしがねを引っ張り合った結果、両者が三十分間何も言えなくなり、逆に解決が早まったという[6]。
一方で、学校教育への導入はうまくいかなかった。県立中学校で「郷土の手仕事」として教えられた際、結び目を評価する基準が教師によって異なり、家庭科の成績が学期ごとに二段階ぶれる事態が起きたためである。
研究史[編集]
民俗学による再発見[編集]
しがねが学術的に注目されたのは、の系譜に連なる若手研究者、三輪静一郎によるの調査以後である。三輪は長野県北安曇郡の旧家で、梁に吊られたしがね25本を採集し、一本ごとに湿度と結び癖を記録した。彼のノートには「村人は用途を問うと黙るが、鳴りを問うとよく語る」とあり、後年の研究者に引用された[7]。
その後、の前身的な収集班が類似資料を整理し、東日本だけでなく岐阜県飛騨地方にも変種があることを示した。もっとも、飛騨のものは実際には荷結びではなく、馬の鼻環を代用したもので、しがねの範囲に含めるかどうかで小さな論争が起きた。
工学史との接点[編集]
には、しがねの締結原理がロープ工学の観点から再評価された。東京の製縄業者が、しがねの「一度締めると緩みにくいが、必要時には指一本で戻せる」性質に注目し、農具から登山器具への転用を試みたのである。
しかし、試作品はの実地試験で3回中2回が霜で固着し、結局は市販化されなかった。それでもこの失敗は、のちの軽量バックル研究に影響を与えたとする説があり、の小委員会資料に「しがね的自由度」という奇妙な表現が残る。
批判と論争[編集]
しがねをめぐる最大の論争は、その起源が「純粋な民具」なのか「儀礼用の仮装具」なのかという点にある。民俗学者の間では山村の実用品とみる立場が優勢である一方、宗教学の側からは、年末にのみ現れることから、もともと山の神へ供える束材が起点だったとする説が根強い。
また、長野県の一部では、しがねの結び目が家運を左右するという説明が観光パンフレットに採用され、2010年代に「過度に神秘化している」との批判を受けた。観光協会は翌年、「これは伝承であり、効能を保証するものではない」と但し書きを追加したが、売店ではその年だけしがね風ストラップが前年の3.7倍売れたという。
なお、要出典と付されることの多い逸話として、しがねを床に置いた家は吹雪の日でも煙突が詰まらない、という言い伝えがある。資料上は昭和15年の一例しか確認できず、研究者の間では「たまたま暖炉の掃除が行き届いていただけではないか」との見方がある。
脚注[編集]
脚注
- ^ 三輪静一郎『北信濃の結索具とその呪術性』民俗学研究会、1938年、第12巻第3号、pp. 41-68.
- ^ 戸沢文雄『山村荷役における短縄の機能』地方史叢書刊行会、1954年、pp. 109-132.
- ^ Margaret A. Thornton, "Ritual Cordage in Central Honshu", Journal of Alpine Ethnography, Vol. 7, No. 2, pp. 55-79.
- ^ 小林八重子『雪国の門口儀礼』信州民俗出版、1962年、第4巻第1号、pp. 7-26.
- ^ Atsushi Kanda, "The Shigane Knot and Seasonal Labor", Bulletin of Japanese Material Culture, Vol. 19, No. 4, pp. 201-224.
- ^ 長野県立民俗資料館編『しがね採集目録』館内資料、1971年、pp. 3-61.
- ^ 三浦静一『しがねの再発見と結び目の思想』日本民具協会誌、1984年、第21巻第2号、pp. 88-103.
- ^ Hiroko Senda, "When Cord Became Covenant: Village Uses of Shigane", East Asian Folk Studies, Vol. 11, No. 1, pp. 1-29.
- ^ 中谷澄江『結び目の鳴る音』北陸民俗研究所、1990年、pp. 14-39.
- ^ Leonard P. Weiss, "The Semi-Wet Cord Principle", Proceedings of the Institute for Applied Rural Mechanics, Vol. 3, No. 1, pp. 5-17.
外部リンク
- 長野県立民俗資料館デジタルアーカイブ
- 山村民具研究ネットワーク
- 信州結索文化保存会
- 日本民俗工学会速報
- 北信越口承資料室