負詠坂柊吐
| 名称 | 負詠坂柊吐 |
|---|---|
| 読み | ふえいざか しゅうと |
| 成立 | 1978年頃とされる |
| 起源地 | 東京都台東区・京都市左京区 |
| 分類 | 反転詠唱・民俗音声技法 |
| 主唱者 | 柊谷修一郎、三浦負文ら |
| 用途 | 鎮静儀礼、逆縁供養、都市雑音の転写 |
| 禁忌 | 同一詠句を3回連続で月曜に唱えないこと |
| 関連機関 | 日本民俗音声学会、東都語彙保存協会 |
負詠坂柊吐（ふえいざか しゅうと）は、昭和後期から平成初期にかけて日本で成立したとされる、負の感情を音節ごとに反転させて詠むための詠唱様式である。主に東京都の下町圏と京都府の寺社縁起研究のあいだで発達したとされ、現在では一部の民俗音声学者により準儀礼的な言語技法として扱われている[1]。
概要[編集]
負詠坂柊吐は、日常語の語尾をわずかに遅延させ、意味を保ったまま感情の向きを反転させることを目的とした詠唱法である。表向きは古い念仏の一派に見えるが、実際には末に上野の貸し長屋で整理された都市民俗の混成技法とされる。
この技法の特徴は、語の先頭子音を残しつつ母音を段階的に引き下げる「負音階化」と、最後の1拍だけを極端に伸ばす「柊尾延長」である。研究者のあいだでは、江戸以来の口承芸とのあいだにできた奇妙な空白を埋めた事例として扱われている[2]。
歴史[編集]
成立前史[編集]
前史としては、明治末期に浅草の寄席で流行した「裏返し節」や、戦後の新宿周辺で録音業者が用いた雑音除去の符牒が挙げられる。とりわけの「逆読み口上帳」に、後の負詠坂柊吐に似た句切りが見られるとする説が有力である[3]。
ただし、これらはあくまで断片的であり、体系化に至ったのは、台東区鳥越の古書店「柊文堂」に集った三人組による整理以降である。彼らは祭礼の余興として扱われていた言い回しを、都市の騒音に耐えるための実用技法として再定義したとされる。
柊谷修一郎の介入[編集]
中心人物の一人であるは、東京藝術大学で音韻記述を学んだ後、に「負音は記憶を増幅する」という独自理論を発表した。彼は、墨田区の町会館で行われた実演で、参加者23名のうち19名が「胸のつかえが軽くなった」と回答したことをもって有効性を主張した[4]。
一方で、同席していたは、これを宗教化することに強く反対し、あくまで「声帯の癖を地域で共有するための手続き」に留めるべきだと述べた。この対立が、後に流派の分裂を招いたとされる。
普及と制度化[編集]
からにかけて、負詠坂柊吐はの外郭研究会により「都市小音声遺産」の試行分類に組み込まれた。これにより、区民館や児童館での公開講座が相次ぎ、最盛期の受講者数は年間約2,400人に達したという[5]。
しかし普及の過程で、商業広告への転用や、電話応対の保留音としての利用が問題視された。とくにの「東都サウンド博」では、企業ブースが負詠坂柊吐を“ストレス耐性向上メソッド”として販売し、学術側から強い批判を受けた。
技法[編集]
負詠坂柊吐の基本単位は「拍」ではなく「戻り」であるとされる。発声者は文頭で意図を明示せず、文末で意味を回収するため、聞き手には一瞬だけ未完成の感情が残る。
実演の際には、左手で膝を2回叩き、3拍目で息を止め、4拍目にのみ喉を開くという所作が推奨される。なお、京都市の一部寺院では、この所作が本堂の鳩除けと偶然一致したため、僧侶のあいだで妙に重宝されたという話が残る。
技法上もっとも有名なのは「柊返し」であり、語尾の子音を半音低くなぞるように発音する。音声学的には説明困難とされるが、録音解析では確かに波形が約0.18秒ほど沈むため、完全な迷信とも言い切れないとされている。
流派[編集]
柊谷派[編集]
柊谷修一郎の系譜を引く流派で、儀礼性を重視する。台東区根岸の保存会では、年に1度だけ「負詠の夜」を開き、参加者が全員、白紙の台本を胸に当てて朗誦する。2022年の参加者は87名で、うち6名が途中で通常の朗読に戻ってしまい、記録係が大いに慌てたという。
三浦派[編集]
三浦負文の系譜を引く実践派で、会話補助としての使用を認める。特にや旅館のフロント業務に応用されたとされ、1980年代後半には箱根の数軒で「苦情受付の滑らかさが改善した」との報告があった[6]。
坂下派[編集]
後年に派生した坂下派は、横浜の港湾労働者のあいだで広まったとされる。彼らは詠唱に港の潮騒を混ぜることで、重い荷の感覚を軽減できると信じていたが、実際にはただの掛け声であった可能性が高い。もっとも、本人たちはその違いを最後まで認めなかった。
社会的影響[編集]
負詠坂柊吐は、都市生活者の「言い切れなさ」を扱う技法として一部の文芸家に愛好された。とりわけ平成初期の同人誌界では、句読点の位置にまで影響を与え、1冊の中で読点が妙に後ろへ寄る現象が観察されている。
また、1992年にはの教養番組『声のかたち』で取り上げられ、放送翌週にへの問い合わせが平常月の7.8倍に達した。もっとも、その半数以上は「カラオケで使えるか」という趣旨であり、研究者を落胆させたと伝えられる。
一方で、学校教育への導入をめぐっては論争があった。東京都内の一部中学校で「国語の補助教材」として試験導入されたが、テスト答案に負詠坂柊吐で記述すると採点者が意味を取りにくいことから、半年で中止された[7]。
批判と論争[編集]
批判の中心は、負詠坂柊吐が「文化財のように見せかけた自己啓発である」との指摘であった。特にのに掲載された座談会では、民俗学者のが「録音機器のない時代の伝承を、後付けで整えすぎている」と述べ、保存会側と激しく対立した。
また、流派内でも「負の感情を反転させる」とする説明に異論があり、実際には感情を薄めているだけではないかという再解釈が出ている。これに対し柊谷派は「薄めることと反転することは、東京湾の潮位の差ほども違う」と反論したが、この比喩はかえって分かりにくいとして笑い話になった。
なお、2011年にの研究チームが実施した再現実験では、12名中3名に軽い高揚、5名に眠気、4名に無関心が生じたと報告された。研究報告書は「有意な傾向はあるが、詠唱そのものより会場の暖房が強すぎた可能性がある」と結ばれている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 柊谷修一郎『負詠坂柊吐音勢論』東都民俗出版社, 1982.
- ^ 三浦負文『都市における反転詠唱の実際』北窓書房, 1986.
- ^ 松浦仁志「負感情の声化とその周辺」『民俗と音声』Vol. 14, No. 2, 1994, pp. 33-51.
- ^ 小野寺澄子「東京都下における負詠坂柊吐の受容」『日本口承文化研究』第7巻第1号, 1991, pp. 12-29.
- ^ H. T. Weller, “Negative Chant and Urban Breath Control,” Journal of Comparative Ethnophony, Vol. 9, No. 4, 1997, pp. 201-219.
- ^ 村井正彦『声の返り道――近代日本の逆唱技法』青嶺出版, 2003.
- ^ 渡辺精一郎「柊尾延長に関する予備的考察」『東京音韻学報』第22巻第3号, 2008, pp. 77-94.
- ^ Margaret A. Thornton, “A Note on the Fueizaka Tradition,” East Asian Ritual Studies Review, Vol. 18, No. 1, 2012, pp. 5-16.
- ^ 岡本悠介『負詠坂柊吐の社会史』講談社選書メチエ風叢書, 2016.
- ^ 佐伯みどり「月曜禁忌と連続詠唱の心理学」『生活民俗学雑誌』第31巻第2号, 2019, pp. 101-118.
外部リンク
- 日本民俗音声学会アーカイブ
- 東都語彙保存協会デジタル資料室
- 柊文堂旧蔵資料目録
- 都市詠唱研究ネットワーク
- 負詠坂柊吐保存会