超国家主義的アナキズム
| 名称 | 超国家主義的アナキズム |
|---|---|
| 別名 | 上位無政府主義、連邦解体派 |
| 成立 | 1897年頃 |
| 成立地 | オーストリア＝ハンガリー帝国 ウィーン |
| 主要人物 | ルドルフ・ゼーガー、神崎義郎、E. M. Thornhill |
| 中心概念 | 国家の否定、超越共同体への服従 |
| 主要文書 | 『無政府の上にあるもの』 |
| 影響を受けた分野 | 政治思想、労働運動、秘密結社研究 |
| 象徴 | 逆さの鷲章 |
| 批判 | 自己矛盾的で実践不能とされる |
超国家主義的アナキズム（ちょうこっかしゅぎてきアナキズム、英: Supra-nationalist Anarchism）は、国家を否定しながらも、より上位のへの忠誠を強く要求するという矛盾を理念化した政治思想である。19世紀末のウィーンで、亡命官僚と地下印刷工が偶然に接触したことを起源とするとされる[1]。
概要[編集]
超国家主義的アナキズムは、国家の主権を否定する一方で、・・のような上位概念への無条件の帰属を求める思想として整理されている。通常のが権威の分散を志向するのに対し、本思想は「権威を消す」のではなく「権威を国家の外側へ移す」点に特徴がある[2]。
支持者はこれを「無政府の完成形」と呼んだが、批判者からは「最後に一番強いボスを置いただけ」と揶揄された。また、文献によっては労働組合内部の通信暗号や、国境地帯の亡命者コミュニティに由来する実務的な相互扶助思想として説明されることもある。もっとも、定義のゆれそのものが運動の本質であるともされる。
成立史[編集]
ウィーンの地下印刷所[編集]
この思想の原型は、ウィーン第9区の近くにあった活版工房で、亡命した系官吏ルドルフ・ゼーガーが、新聞紙の余白に「国家を解体し、上位共同体にのみ従うべし」と書き込んだことに始まるとされる[3]。印刷所の経営者であったハンス・ミュッケは、これを単なる校正ミスと誤解し、20部だけ試刷したところ、翌週には約1,400枚が配布されていたという。
ゼーガーはオーストリア＝ハンガリー帝国の官僚機構に失望していたとされるが、同時に地方自治への過度な信頼にも懐疑的であった。このため彼は、国家の解体後に残るべき秩序として「鉄道網、郵便網、冬季備蓄、そして共同の祈祷時刻」を列挙した。なお、この四項目のうち最後のものだけが後年の党派争いの原因となった。
思想的特徴[編集]
超国家主義的アナキズムの中核にあるのは、権力の集中を嫌いながら、個人の自由だけでは秩序が維持できないという不信感である。したがって、各人は国家に対しては自由でありつつ、超国家的な盟約・儀礼・配給規則には従うべきだとされた。
また、支持者はしばしば連邦やを名乗る組織を嫌ったが、実際にはそれらよりさらに広域で曖昧な「文明監督評議会」や「海流共同体」などを作りたがった。これが、理念上の無政府と実務上の過剰管理を同時に生む結果につながった。編集者の間では「反官僚主義を唱えたが、配布する規約集が一番分厚い思想」として知られている。
主要人物[編集]
ルドルフ・ゼーガー[編集]
ゼーガーは、思想の創始者として最も頻繁に言及される人物である。彼はに『無政府の上にあるもの』を匿名出版し、表紙裏にだけ自筆で「国家は下等な整理法である」と書き残したとされる[6]。ただし、後年の研究では、この人物が実在したかどうかすら確定していない。
彼に関する最も有名な逸話は、講演のたびに聴衆へ「まず君の所属する国家を忘れよ」と語った後、退出時には全員に出席票の記入を求めたことである。このため弟子たちは、彼を「無政府の事務長」と呼んだ。
E. M. Thornhill[編集]
ロンドンの思想史家E. M. Thornhillは、にこの運動を英語圏へ紹介した研究者として知られる。彼女はオックスフォードの講義で、超国家主義的アナキズムを「国家の代替として機能する、過剰に礼儀正しい解体運動」と定義した[7]。
Thornhillは運動内部で、配給印章の様式と服装規定をめぐる記録を収集したが、そのノートの約3分の1がコーヒーの染みで判読不能であったとされる。にもかかわらず、その欠落部分がかえって神秘性を高め、後の研究者は彼女の注釈を半ば聖典のように扱った。
社会的影響[編集]
この思想は広い意味での、亡命者相互扶助、国境地帯の密輸ネットワークに影響を与えたとされる。特にの鉄道労組では、国家への忠誠ではなく路線間の「上位ダイヤ共同体」への服従を求める奇妙な決議が一時採択された[8]。
また、第二次世界大戦後には、難民キャンプの配給システム設計に一部の概念が転用されたとする説がある。ただし、その多くは思想そのものではなく、物資管理のための実用的な帳簿方式にすぎなかったとも指摘されている。一方で、スイスの一部自治体では、1950年代に「国家より広いが自治体より狭い」中間圏行政の実験にこの用語が使われたという話が残る。
批判と論争[編集]
最大の批判は、国家を否定しながら国家以上に強い規範を要請する点にある。保守派からは「名前を変えた帝国主義」とされ、アナキズム内部からは「官僚主義の再包装」として退けられた[9]。
また、のパリ学生運動では、超国家主義的アナキズムの小冊子が配布されたが、参加者の一部はそれを国際料理同盟のパンフレットと誤解したと伝えられる。さらに、1980年代の研究では、運動の象徴である逆さの鷲章が、単なる印刷事故から採用された可能性が示唆されたが、確証はない。
歴史的再評価[編集]
デジタル時代の復権[編集]
21世紀に入ると、この思想はインターネット上でミーム化し、国家不要論とプラットフォーム規約への従属を同時に語る比喩として引用された。とくに2021年頃からは、分散型コミュニティの運営を説明する際の極端な例として学術誌に登場し、思考実験としての価値が再評価された。
ただし、実際のオンライン活動家の多くはこの語を皮肉として用いており、真剣な綱領として受け取る者は少なかった。それでも、毎週金曜の22時にのみ更新される内部規約が存在したことから、歴史家の一部は「結局、最初から規約が本体だった」と結論している。
研究史[編集]
東京大学やの比較思想研究では、超国家主義的アナキズムは、国家と無政府の二項対立を崩す「第三の不安定地帯」として扱われている。2020年代には、手稿断片のデジタル復元により、ゼーガーの文書の語尾が異常に丁寧であったことが判明し、思想の抑圧性と礼節の奇妙な結合が注目された[10]。
研究者の間では、これは近代国家の成立期に現れた「秩序への欲望の反転例」であると説明されることが多い。ただし、資料の大半が亡命者の回想録と検閲済みの配達台帳に依存しているため、今なお多くの論点が「要出典」とされている。
脚注[編集]
脚注
- ^ Rudolf Seeger『Über der Ordnung hinaus』Privatdruck, 1898, pp. 3-41.
- ^ 神崎義郎『上位無政府論覚書』港湾思想社, 1906, pp. 12-58.
- ^ Margaret A. Thornhill, “Supra-nationalist Anarchy and the Problem of Breadlines,” Journal of Central European Studies, Vol. 14, No. 2, 1934, pp. 201-229.
- ^ ハンス・ミュッケ『印刷所余白史』アルザー書房, 1911, pp. 77-103.
- ^ Émile Kessler, “The Post-State Covenant Movements of the Danube Basin,” Revue d’Histoire Imaginaire, Vol. 8, No. 4, 1927, pp. 55-88.
- ^ 佐伯冬馬『無政府の上にあるもの——比較思想としての超国家主義的アナキズム』東都出版, 1978, pp. 9-66.
- ^ Clara Voss, “Railway Collectives and Supra-Territorial Allegiance,” Proceedings of the Bern Institute for Social Paradoxes, Vol. 3, No. 1, 1956, pp. 14-39.
- ^ 山田寛『亡命者共同体の配給法』港都大学出版会, 1989, pp. 101-147.
- ^ A. K. Merrow, “The Reverse Eagle Emblem: Typography or Theology?”, Transactions of the Institute of Imaginary History, Vol. 21, No. 3, 2002, pp. 333-360.
- ^ 高橋妙子『規約が本体である——デジタル時代の超国家主義的アナキズム』新紀要社, 2022, pp. 5-29.
外部リンク
- 中央ヨーロッパ思想資料館
- ウィーン地下印刷史アーカイブ
- 港湾労働思想研究センター
- 比較無政府論オンライン年鑑
- 逆さ鷲章コレクション展示室