キンタマプロペラ族
| 名称 | キンタマプロペラ族 |
|---|---|
| 別名 | 球転族、二枚羽根衆 |
| 成立 | 1928年頃とされる |
| 起源地 | 神奈川県三浦半島南部 |
| 主な担い手 | 漁村の鍛冶職人、船大工、踊り手 |
| 用途 | 航海安全、豊漁祈願、送風儀礼 |
| 主材料 | 真鍮、樫材、麻縄、白布 |
| 儀礼周期 | 年2回から最大11回 |
| 関連機関 | 国立民俗技術研究所 |
キンタマプロペラ族（キンタマプロペラぞく）は、日本の沿岸部に伝わる回転式儀礼具およびその操作集団を指す名称である。主として昭和初期から神奈川県・の一部で語られてきたとされ、民俗学と機械工学の境界に位置する奇習として知られている[1]。
概要[編集]
キンタマプロペラ族は、回転する羽根状部材を用いて風を起こし、神前に捧げる一連の儀礼および、その運用に従事した人々の総称である。名称は一見すると卑俗な俗称に見えるが、実際にはの旧方言で「球状の金属飾り」を意味した「きんたま」と、船具の回転翼を指す「プロペラ」が合成されたものとされている[2]。
成立当初は、の網元がに通らない古船を再利用するため、舟尾の補助推進具を神事へ転用したことが始まりとされる。もっとも、記録上はのにおける祭礼帳に「二枚羽根の回し役」とあるのみで、後世の研究者の間では、実在の漁具改良史と祭礼演出が混線した結果ではないかとの指摘がある[3]。
歴史[編集]
発生と初期の定着[編集]
伝承によれば、大正末期の神奈川県南部では、夏の無風日に港が乾ききると、船霊が去るとして恐れられていた。そこで船大工のが、樫材の円盤に真鍮製の羽根を二枚だけ取り付け、綱で高く吊るして回転させたところ、湿った潮風が神棚へ送られ、以後は不漁が減ったという。これが「二枚羽根の祈祷」と呼ばれ、のちに族称化したとされる。
にはの若者組がこれを模倣し、祭礼のたびに直径1.4メートル、重量18.6キログラムの「標準型回転具」を担いで浜を行進するようになった。翌年には回転速度を毎分38回転に保つための掛け声が定められ、指導者が「三・八・回せ」と唱和させた記録が残るが、この数値の由来は不明である。
黄金期と制度化[編集]
、が「沿岸儀礼の工学化」を掲げ、キンタマプロペラ族を半ば公認の保存対象としたことで、各地の祭礼に標準化が進んだ。特にのでは、木製羽根を漆で黒く塗り、夜間でも回転軌跡が見えるよう蛍石粉を混ぜた白線を施す独自様式が生まれた。
この時期、東京帝国大学出身の民俗学者が『回転儀礼における遠心敬虔の構造』を発表し、プロペラの角度が12度であることと、参加者の漁獲高が年平均14.2%上昇したことに因果関係があると主張した。なお、この論文は引用は多いが、統計手法に関する批判も多く、現在では「熱心な観察記録」として扱われることが多い。
儀礼と構造[編集]
標準装備[編集]
キンタマプロペラ族の儀礼具は、円盤部、二枚羽根、吊り綱、祓串、風向札の五部から成る。円盤部は樫材を使用し、中心にの軸受を据えるのが作法で、軸受が磨かれるほど「海鳴りの通り」がよくなるとされた。
また、羽根は必ず二枚とされ、三枚以上にすると神が迷うという禁忌があった。もっとも、にで試験的に三枚羽根を導入したところ、見物人が妙に喜んだため、以後は「例外的娯楽型」として祭礼後半のみ許容された。
掛け声と動作[編集]
運用時には「回せ、巻け、潮を立てよ」と唱えるのが基本である。とりわけ最後の「潮を立てよ」は、実際には潮位を上げる意味ではなく、回転で空気の層を乱して場を清める象徴的表現であると説明されている。
の記録では、熟練者は12秒以内に据え付けを完了し、最長で7分40秒間の連続回転を維持したとされる。ただし、同記録の欄外には「途中で三名が笑いをこらえきれず失格」とあり、厳粛な儀礼と祭りの余興が区別されていなかった様子がうかがえる。
社会的影響[編集]
キンタマプロペラ族は、沿岸部の共同体における協働訓練として大きな役割を果たしたとされる。特に、重い器具を複数人で支えながら風を読む作法は、漁の網上げや防波堤工事の連携に応用されたといい、では「回せる者は船も押せる」との諺まで生まれた。
一方で、名称の俗っぽさからNHKの地方ニュースで扱う際にテロップが何度も差し替えられたとする逸話がある。1986年の夕方放送では、アナウンサーが原稿を読み上げる際に二度笑いをこらえ、局内で「口角事件」と呼ばれたという[4]。
また、観光資源としての転用も進み、鎌倉や熱海では土産物として羽根を模した菓子が販売された。もっとも、ある店では「回転のしすぎで酔う」との苦情が17件寄せられたため、現在は静置展示のみになっている。
批判と論争[編集]
学術的には、キンタマプロペラ族の起源をどこに置くかで争いがある。民俗学派はの港湾儀礼に由来するとするが、工学史派はの余剰部材利用が先行したと主張している。さらに、に早稲田大学の研究グループが、現存する最古の「プロペラ札」が実は漁船用の風向板であった可能性を示し、議論が再燃した。
加えて、名称の由来についても諸説ある。「金玉」をそのまま神聖視した説、あるいは「緊縛された玉飾り」を略したとする説まであり、郷土史家の間では長年の火種となっている。なお、国立国会図書館に収蔵されているとされる1930年代の口述記録の一部は、後年の筆写で語尾だけ妙に整っており、編集痕が疑われている[5]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 松浦信之助『回転儀礼における遠心敬虔の構造』民俗技術研究 第12巻第3号, 1938, pp. 41-68.
- ^ 渡辺重吉・田所清『浦賀沿岸における二枚羽根習俗の成立』神奈川郷土史叢書, 1941.
- ^ A. H. Thornton, "Propeller Worship and Coastal Labor in Prewar Japan," Journal of Maritime Folklore, Vol. 8, No. 2, 1962, pp. 113-129.
- ^ 佐伯美津子『港の風を立てる者たち』地方文化出版社, 1979.
- ^ 国立民俗技術研究所編『回転具台帳 第4集』同所刊, 1984.
- ^ K. Nakamura, "A Note on the Standardization of Ritual Propellers in Shōwa 12," Asian Ethnographic Review, Vol. 15, No. 1, 1991, pp. 7-24.
- ^ 早瀬静夫『金属羽根の神話学』港湾文化新書, 1995.
- ^ 高瀬春江『キンタマプロペラ族資料集成』三浦史料研究会, 2002.
- ^ M. Caldwell, "Two-Blade Devotion and the Mechanics of Tide Anxiety," International Review of Invented Traditions, Vol. 3, No. 4, 2008, pp. 201-219.
- ^ 神崎理一『プロペラ札の筆写問題について』国会図書館研究紀要 第21巻第2号, 2017, pp. 55-73.
- ^ 『回転具と共同体――沿岸儀礼の比較研究』東西文化社, 2020.
外部リンク
- 国立民俗技術研究所デジタルアーカイブ
- 三浦半島郷土資料室
- 港湾儀礼研究会
- 昭和沿岸文化ネット
- 回転具保存協議会