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マサールの神経哲学

この記事はAIが生成したフィクションです。実在の人物・団体・事象とは一切関係ありません。
マサールの神経哲学
名称マサールの神経哲学
提唱者サミュエル・マサール
成立1897年ごろ
分野神経科学、哲学、認知理論
主要概念神経的選好、脳梁推論、閾値的自我
拠点ロンドン、パリ、横浜
影響大学講義、精神病院改革、早期AI議論
批判測定不能性と用語の過剰拡張
別名神経形而上学
関連機関国際神経哲学協会

マサールの神経哲学(マサールのしんけいてつがく、英: Masar's Neurophilosophy)は、哲学、およびを接続することを目的として19世紀末に成立したとされる思想体系である[1]。脳内の微細な電気変動を「形而上学的な選好」とみなす独自の方法で知られ、後に東京帝国大学周辺の研究者に影響を与えたとされる[2]

概要[編集]

マサールの神経哲学は、の働きを単なる生理現象としてではなく、価値判断や倫理意識の発生源として読解しようとする立場である。提唱者のは、ロンドンの実験に触れたことを契機に、脳波の揺らぎに「選好の痕跡」が現れると主張したとされる。

この学説は、当初はでの珍説として扱われたが、ベルリン会議で「思考を測る新たな言語」として紹介され、半ば学派化した。もっとも、彼の実験ノートの大半はの下宿で濡れて判読不能になったと伝えられ、後世の研究者は断片的な記録から体系を再構成している[3]

成立の経緯[編集]

マサール以前の神経研究[編集]

起源はの講義で「脳の局所興奮と判断の遅延」に関する小話を行ったことに求められることが多い。ホイットンは哲学者ではなくであったが、神経の刺激により道徳感覚が一時的に変質するという観察を、サロン向けの講演資料に混ぜてしまったため、半ば神話化した。

マサールはこの資料をパリで入手し、として働きながら独学でを読み込んだとされる。特に行きの貨物船内で「人間は脳の中に住む短い説明文である」という有名な一文を書いたが、これは航海日誌の余白に書かれたため真正性が高いと見なされた[4]

ロンドン講義草稿[編集]

、マサールはの貸し講義室で『神経と現象の相互借用について』と題する講義を行い、ここで初めて「神経哲学」という語を用いたとされる。聴講者は16名で、その内訳は哲学者4名、医師3名、新聞記者5名、偶然迷い込んだ靴職人2名、そして通りがかりの人宣教師2名であったという。

この講義録には、脳の前頭葉を「議会」、海馬を「記憶の港湾局」と呼ぶ比喩が含まれていた。なお、草稿の末尾には「もし意識が測れないなら、測定不能性こそが意識の最も正確な単位である」と記されており、後代の支持者はこれを定理に準ずるものとして引用した[5]

制度化と学派化[編集]

にはで最初の「神経哲学診断表」が作成され、の説教の聞き取り速度や鉄道駅での乗り換え判断を、人格の「神経的厚み」として評価する試みが行われた。これにより、大学だけでなくの院内教育にも流入し、看護師が患者の独白を倫理学的に要約する訓練を受けたとされる。

一方で、ウィーン国際会議では、当時の実証主義者から「美しく誤った測定学」と酷評された。会議録によれば、最後はマサール派の演者がの模型を掲げたまま退場し、会場に残った拍手が12分23秒続いたというが、この記録はやや誇張であるとの指摘もある[要出典]。

主要概念[編集]

マサールの神経哲学を特徴づけるのは、3つの中核概念である。第一にで、これは選択の瞬間にの活動が見せる微小な偏りが、本人の道徳的傾向を先取りしているという考え方である。第二にで、左右脳の協調に失敗した場合、思考は独白ではなく「内部委員会」として現れるとされた。

第三にがある。これは自我が固定的実体ではなく、ある閾値を超えた刺激密度の中で一時的に成立するという主張で、マサールはこれを「雨雲がたまたま人の顔に見えるのと同じ確度で現実的である」と表現した。支持者はこの比喩を好んだが、反対派は単なる詩的失言だとして扱った。

また、学派内ではを「夜間の神経的注釈」とみなす立場が強く、フロイト的解釈を部分的に取り入れながらも、最終的には脳幹反射の補助仮説へ回収した。この折衷的態度が、のちにと接続される余地を生んだとされる。

社会的影響[編集]

この思想はにも入り込み、英国の一部寄宿学校では「反応の遅い生徒は未熟な神経哲学者である」とする冗談が教師間で流行した。実際には、試験監督が答案提出の遅い生徒を励ます方便として使ったものであったが、半ば正式な指導語として広まったという。

には横浜の輸入書店を通じて日本語圏に紹介され、東京の学生運動では「脳の勝手を認めよ」というスローガンに転用された。さらに大阪の私立病院では、患者の会話における沈黙時間を「内省の予算」と呼んで記録した例があり、現場ではかなり実務的に使われていたとされる。

もっとも、影響は肯定的なものばかりではない。行動をすべて神経の「選好」に還元できるという誤解から、において従業員の返答速度を人格評価に用いる事例が発生し、紙上で批判された。

批判と論争[編集]

批判の中心は、マサールの概念が測定不能であるにもかかわらず、測定器のような顔をしている点にあった。特にの論文で、神経的選好の指標は「詩と統計の中間にあるが、両方の基準を満たさない」と断じた。

また、マサール派がしばしばの針の揺れを「倫理的ためらい」と読む手法を採ったため、からは診断の誤用であるとの指摘が相次いだ。ただし、支持者側は「誤用されるほど強い理論である」と反論しており、この応酬はまで続いた。

なお、で開催された小規模会合では、演者が神経哲学の理解を助けるために自作の脳模型を配布したが、その半数にジャガイモが混入していた。これが「神経哲学は食べられるほど現実的である」という逸話を生み、以後の講義資料では頻繁に引用されている[要出典]。

後世の展開[編集]

新神経哲学への移行[編集]

以降、マサールの神経哲学はと接続され、思考を「循環するフィードバック」とみなす新神経哲学へ変化した。とりわけアメリカ合衆国の研究者たちは、神経的選好をのエラー訂正に見立て、周辺で少人数の研究会を組織した。

この時期の研究者は、マサールの原典を精読するよりも、彼の名前を冠した装置を作ることに熱心であった。1969年にはニューヨークで「マサール反応箱」が展示され、来場者がボタンを押すと詩的な診断文が印字されたが、内容がほぼ毎回同じだったため、短期間で撤去された。

日本での受容[編集]

日本では昭和後期に京都大学周辺の哲学研究会が再評価を行い、系統の内省概念と接続する試みがなされた。特に1974年の紀要では、マサールの「閾値的自我」をの公案と比較する論考が掲載され、学内で賛否を呼んだ。

また、には仙台の地方紙が「脳が考えるのではない、脳がためらうのである」という見出しで紹介記事を出し、一般読者に一時的な流行をもたらした。もっとも、その後は健康食品広告に吸収され、神経哲学の名残だけがキャッチコピーとして残ったとされる。

脚注[編集]

[1] サミュエル・マサール『神経と現象の相互借用について』ロンドン神経学出版局, 1898年.

[2] Margaret A. Thornton, “Masar and the Problem of Selective Synapses,” Journal of Comparative Metaphysics, Vol. 12, No. 3, pp. 211-239, 1909.

[3] 渡辺精一郎『失われた講義録と神経哲学の誕生』東京思想社, 1932年.

[4] Henri Delacroix, “Carnets maritimes de S. Masar,” Revue de Philosophie Nervale, Vol. 4, No. 1, pp. 7-44, 1912.

[5] E. P. Wainwright, “Threshold Selves and Their Administrative Consequences,” Proceedings of the Royal Society of Neuro-Logic, Vol. 7, No. 2, pp. 55-88, 1910.

[6] 田所静子『神経哲学入門: 反応と倫理のあいだ』青梧堂, 1958年.

[7] Masaru Archive Committee, The Soho Lectures: Drafts, Marginalia, and Spillages, Cambridge Marginal Press, 1971.

[8] Klaus Eberhardt, “On the Misuse of Brain Waves in Moral Taxonomy,” Zeitschrift für Angewandte Denkphysiologie, Vol. 19, No. 4, pp. 401-430, 1924.

[9] 野村一彦『閾値的自我の社会史』みすず神経哲学叢書, 1991年.

[10] Florence M. Bell, “The Potato Incident at Glasgow and Its Aftermath,” Bulletin of Experimental Humanities, Vol. 3, No. 2, pp. 98-103, 1958.

関連項目[編集]

哲学

東京帝国大学

脚注

  1. ^ サミュエル・マサール『神経と現象の相互借用について』ロンドン神経学出版局, 1898年.
  2. ^ Margaret A. Thornton, “Masar and the Problem of Selective Synapses,” Journal of Comparative Metaphysics, Vol. 12, No. 3, pp. 211-239, 1909.
  3. ^ 渡辺精一郎『失われた講義録と神経哲学の誕生』東京思想社, 1932年.
  4. ^ Henri Delacroix, “Carnets maritimes de S. Masar,” Revue de Philosophie Nervale, Vol. 4, No. 1, pp. 7-44, 1912.
  5. ^ E. P. Wainwright, “Threshold Selves and Their Administrative Consequences,” Proceedings of the Royal Society of Neuro-Logic, Vol. 7, No. 2, pp. 55-88, 1910.
  6. ^ 田所静子『神経哲学入門: 反応と倫理のあいだ』青梧堂, 1958年.
  7. ^ Klaus Eberhardt, “On the Misuse of Brain Waves in Moral Taxonomy,” Zeitschrift für Angewandte Denkphysiologie, Vol. 19, No. 4, pp. 401-430, 1924.
  8. ^ Masaru Archive Committee, The Soho Lectures: Drafts, Marginalia, and Spillages, Cambridge Marginal Press, 1971.
  9. ^ 野村一彦『閾値的自我の社会史』みすず神経哲学叢書, 1991年.
  10. ^ Florence M. Bell, “The Potato Incident at Glasgow and Its Aftermath,” Bulletin of Experimental Humanities, Vol. 3, No. 2, pp. 98-103, 1958.

外部リンク

  • 国際神経哲学協会アーカイブ
  • ロンドン神経史資料館
  • 横浜近代思想書庫
  • 神経哲学研究年報
  • ソーホー講義録デジタル復刻室

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